Золотой вулкан божественной любви - Б. Р. Шридхар Свами 3 стр.

Постепенно он утратил веру в себя и совершенно пал духом. Тогда-то он вспомнил слова Гoпинaтхи Ачарьи о том, что Шри Чайтанья Махапрабху – не человеческое существо, и подумал: «Человек не может давать таких объяснений – это что-то сверхъестественное». Тогда Шри Чайтанья Махапрабху явил Сарвaбхауме Свой духовный Образ, соединяющий в себе Нараяну и Кришну.

Сарвабхаума, в сверхсознательном состоянии, увидел все это и, почти лишившись чувств, пал к стопам Господа.

Выйдя из своего забытья, он увидел, что юноша, как и прежде, сидит перед ним в позе прилежного ученика. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил его: «Мне можно идти?» «Да, можешь идти», – ответил Сарвaбхаумa. Господь ушел, и Сарвaбхаумa остался один. Через какое-то время он оправился и стал размышлять: «Что я увидел? Четырехрукого Нараяну, потом Кришну, играющего на флейте! Меня победил не человек – в этом мое утешение». Сарвaбхаумa полностью переменился и сочинил два стиха:

«Я предаюсь лотосоподобным стопам океана милости, Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он – Изначальная Божественная Личность, Кришна, и Он нисшел, чтобы учить нас подлинному смыслу знания, отречения и преданности Себе».

«Пусть пчела моего ума глубоко погрузится в лотос стоп Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху – Верховной Божественной Личности, Самого Кришны. Он явился, чтобы восстановить путь чистой преданности, почти потерянный под влиянием времени».

В этих двух стихах Сарвaбхаумa Бхаттачaрья утверждает, что Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Всевышний Господь. На следующий день, рано утром, когда Сарвабхаума еще был в постели, Шримaн Махапрабху прибежал к нему с прасадом из храма Джaганнaтхи. Махапрабху громким голосом вскричал: «Сарвaбхаумa! Какой чудесный прасад! У него совершенно необычный вкус. Прими его, пожалуйста. Я специально принес его тебе». Когда Махапрабху предложил ему прасад, Сарвабхаума вскочил с постели и принял его, даже не ополоснув рта. Обычно брахмaн-пандит рано утром сначала ополаскивает рот, совершает омовение, прочитывает различные молитвы, и лишь затем принимает прасад. Но когда пришел Сам Шри Чайтанья и собственноручно предложил Сарвaбхауме прасад, что тому оставалось делать? Ему пришлось принять этот прасад. Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Раньше мы пробовали столько разной пищи – гхи, рис, сладости, специи и т.д. Все мы знаем, каковы они на вкус, но это – что-то изумительное. Этого коснулись уста Самого Кришны. У этого прасада необычайно дивный вкус!» Затем Сарвaбхаумa жадно съел этот прасад и произнес такие мaнтры:

«Маха-прасад Шри Кришны, даже если он сухой, несвежий, или привезен из далекой страны, следует принимать сразу после получения, не взирая на время и место».

«Благовоспитанный человек должен без колебаний принять прасад Шри Кришны, как только его получил. Тут нет никаких предписаний, касающихся времени и места. Так сказал Всевышний Господь».

Сарвабхаума принял прасад, а затем Господь и Его слуга обнялись и стали танцевать в упоении. Когда они танцевали, у обоих проявились признаки божественного экстаза. Они покрылись испариной, дрожали и проливали слезы. Охваченный экстатической любовью, Шри Чайтанья Махапрабху воскликнул: «Сегодня Я победил весь мир, ибо Я обратил такого ученого, как Сарвaбхаумa Бхаттачaрья. Теперь он так верит в маха-прасад, что принял его без всяких ведических ритуалов. Моя миссия увенчалась успехом!»

С того дня Сарвaбхаумa Бхаттачaрья не знал ничего, кроме лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, и объяснял Писания только в духе преданности. Увидев, что Сарвaбхаумa сделался последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, Гoпинaтха Aчaрья стал хлопать в ладоши и пустился в танец: «Ну, Сарвaбхаумa, что ты теперь думаешь?» – спросил он. «Гопинатха, ты мой истинный друг, ибо именно по твоей милости я обрел милость Шри Чайтаньи Махапрабху», – ответил Сарвабхаума.

3. Друг падших

В то время как обязанность справедливости – определять достоинства, милость не знает таких ограничений. Божественная милость не заботится ни о каких достоинствах, но всегда готова вознаградить слабых и недостойных. Требуется только одно: наша искренняя жажда ее получить. В «Чайтанья-чaритамрите» сказано:

«Чистое преданное служение Кришне не получить, даже совершая благочестивые дела в течение миллионов рождений. Приобрести его можно лишь одной ценой: сильной жаждой. Где бы ни было такое преданное служение, нужно получить его немедленно». Достичь сознания Кришны не помогут никакие достоинства, приобретенные в прошлом, – важны только страстное желание и вера.

А какое действие производит сознание Кришны?

«Наше внутреннее стремление к расе, упоению, спрятано глубоко в сердце, а сердце связано и запечатано. Но слушание и воспевание славы Кришны разбивает на сердце печати, и оно пробуждается и открывается, чтобы принять Кришну – источник радости, само упоение (раса вaи сах̣, aкхила-раса̄мр̣та-муртих̣)».

Наше сердце желает упоения, очарования и сладости. Именно оно, а не ум, чувствует все это, поэтому сердце считается самым важным. Следующий эффект ощущается в области знания. Когда мы познаем вкус божественной сладости, уходят все подозрения (раса-вaрджaм̇ расo ’пй aсйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивaртате). Вкусив подлинный восторг (расу), мы избавляемся от всех сомнений. Познав вкус сознания Кришны, сердце пленяется им, а когда сердце пленено, начинает струиться поток божественной любви, премы. Удовлетворенное, сердце говорит: «Вот то, что я искало!» Затем приходит черед ума: «Да, это, вне всяких сомнений – высшая цель нашего поиска. Прочь все остальное!» Сердце говорит: «Я достигло премы, божественной любви – она выше всего! Отныне конец всем трудам!» Тогда карма закрывает все свои мастерские. Когда мы соприкасаемся с сознанием Кришны, то вначале пробуждается сердце. Когда сердце завоевано, ум дает одобрение, и наша карма, увлекающая нас в ложную сторону, сходит на нет. Сознание Кришны – подлинное сокровище сердца.

В природе милости – раздавать себя, не заботясь ни о каком законе. Единственное условие – наше жадное стремление ее принять. Милость предлагают так: «Желаешь?» Если мы просто соглашаемся: «Да, это чудесно и в высшей степени упоительно», то можем ее получить. Если наша молитва искрення, то больше ничего и не надо. Это простые взаимоотношения. Если мы этого хотим, то обязательно получим. Сознание Кришны предельно просто. Достоин кто-то или нет – не имеет значения. Любой, кто просто желает сознания Кришны, может его получить.

А что же с теми, кто не желает этого божественного дара? Им Шри Чайтанья Махапрабху дает особую милость через Своего самого великодушного «вербовщика» – Шрипад Нитьянанду Прабху. Нитьянaнда Прабху не позволяет уйти даже тем, кто не хочет сознания Кришны. Если кто-нибудь скажет: «Я этого не хочу», Нитьянaнда Прабху его не отпустит. Он скажет: «Нет! Ты должен этого хотеть. Настоятельно тебя прошу – прими это! Воспользуйся этой милостью, и ты почувствуешь, сколь ценно сознание Кришны!»

Умный торговец, чтобы завоевать рынок, может бесплатно распространять клиентам образцы своего товара, говоря: «Возьмите один бесплатно! Сейчас никаких денег не надо. Это подарок. Берите, используйте его, и если почувствуете, насколько хорош мой товар – приобретайте его». И тогда позже все бросятся покупать.

Подобным же образом, Нитьянaнда Прабху путешествовал по всей Бенгалии, к каждому обращаясь со Своей смиренной просьбой. Обычно Нитььянанда Прабху стучался в дверь и падал к стопам Своих «клиентов», взывая – «Примите это, пожалуйста! Не гоните Меня! Исполните, пожалуйста, Мою просьбу! Направьте все ваше внимание на Гаурангу, и вы будете благословлены превыше всех ожиданий. Вот о чем Я вас прошу». Он плакал, катался по земле у их порога и говорил: «Вы противитесь этому, но отбросьте сомнения. Умоляю вас: примите это! Верьте Мне! Пожалуйста, примите Гаурангу!» Так Нитьянанда Прабху путешествовал по обоим берегам Ганги, бродя тут и там и проповедуя Шри Чайтанью Махапрабху.

Нитйанaнда Прабху знает только Гаурангу. В Кришна-лиле Он – Бaладeвa. Внешне Бaладeвa совершал раса-лилу, но в сердце Своем Он лишь проводил раса-лилу для Кришны; знатоки преданности видят, что Его природа – всегда полностью посвящать Себя Кришне. Иначе Он не был бы Бaладeвой. Он лишен любых помыслов о Собственном наслаждении – каждый атом Его тела постоянно стремится все делать для наслаждения Кришны. Подобным же образом, каждый атом тела Нитьянaнды Прабху – сознательная трансцендентная сущность, и предназначен только для того, чтобы служить и угождать Шри Чайтанье Махапрабху.

Однажды Шачи-деви, матери Махапрабху, приснилось, что Кришна и Бaларамa сидели на троне, а Нитьянaнда Прабху обращался к Бaладeве: «Cлезай со Своего трона! Твое время кончилось. Теперь сюда воссядет Мой Господь Гауранга». «Нет! – отказывался Бaладeвa. – У Меня есть Мой Господь – Кришна». Между Ними произошла схватка, и Нитьянaнда Прабху оказался сильнее и стащил Бaладeву с трона со словами: «Твое время прошло. Настал час Моего Владыки – Гауранги. Ты захватчик, узурпатор – слезай». И Бaладeвa не смог совладать с Нитьянaндой, Который стянул Его с трона.

Вот какова природа взаимоотношений между Нитьянaндой Прабху и Шри Чайтаньей Махапрабху. У Нитьянанды Прабху нет ничего Своего – все и вся для Него Шри Чайтанья Махапрабху. Как Бaладeвa связан с Кришной, так Нитьянaнда Прабху связан со Шри Чайтаньей Махапрабху. Целью нисшествия Шримaн Махапрабху было в высшей степени щедро распространить преданное служение Вриндавана. С другой стороны, Нитьянaнда Прабху обычно пел: бхаджa гаура̄н̇га, кaха гаура̄н̇га, лaха гаура̄н̇гeра на̄мa, йeи джaнa гаура̄н̇га бхаджe, сeи а̄ма̄ра пра̄н̇a – «Поклоняйся Гауранге, говори о Гауранге, воспевай Его Имя. Всякий, кто поклоняется Гауранге – Моя жизнь и душа». Нитьянaнда Прабху прилагал все Свои силы к тому, чтобы как можно более широкие массы людей приняли Шри Чайтанью Махапрабху. Что Он говорил? «Немедленно присоединяйтесь к походу Шри Чайтаньи, и вы благополучно достигнете Вриндавана».

Конечно, Нaвaдвипа, Обитель Шри Чайтаньи Махапрабху, не менее ценна, чем Вриндаван, Обитель Кришны. Та же самая раса, что существует во Вриндаване, в другом аспекте присутствует в Навадвипе. Одних преданных особо влечет Вриндавана-лила, других – Навадвипа-лила, а третьи представляют оба круга, но Нaвaдвипа – самая великодушная. Во Вриндавaне Игры Кришны ограничены узким кругом ближайших слуг, но в Нaвaдвипе Его Игры становятся доступны каждому. Гаура-лила великодушнее Кришна-лилы.

В «Чайтанья-чaритамрите» (Мaдхья, 25.271) Кришнадас Кaвираджa Гoсвaми объясняет свою концепцию различия между Гаура-лилой и Кришна-лилой:

Он говорит: «Несомненно, в Кришна-лиле мы находим наивысший, упоительный как нектар вкус расы. Но что такое Гаура-лила? В Гаура-лиле нектар Кришна-лилы не ограничен узким кругом, а распространяется во все стороны. Это в точности как если бы со всех сторон озера нектара Кришна-лилы устремились сотни потоков».

Наше величайшее стремление – служить Шримaти Радхарани, но сначала нам нужно обратиться к Шри Нитьянaнде Прабху через Его проявленного представителя – гуру. Нитьянaнда Прабху укрепляет фундамент который помогает нам развиваться в преданности. Быстрый прогресс без надежного фундамента приводит к дурным последствиям, поэтому милость Нитьянанды Прабху для нас – первейшая необходимость. Такой подход кульминирует в служении Шримaти Радхике (нитаийeр-кaрун̣а̄ хабe браджe ра̄дха̄-кр̣шн̣a пабe).

Философия гаудия-вайшнавизма – стать слугой слуги слуги… – и так до крайней степени. Мы не стремимся обрести полное единство с Кришной и принимать служение. Мы хотим сами служить. Подвластная Половина Абсолютной Истины есть отрицательно заряженная сила – энергия, которая служит, а Властвующая Половина принимает это служение. Мы получим наивысшее благо тогда, когда, согласно нашему врожденному естеству, получим место среди слуг в сфере Отрицательной, Подвластной Половины; этого блага нам не достичь, если мы считаем себя едиными с Положительной, Властвующей Половиной.

Милостью Нитьянанды Прабху мы развиваем преданность к Шри Гауранге. А если мы получаем милость Шри Гауранги, то нам становится доступно все самое высокое. Вот самый надежный способ приблизиться к Радхе-Говинде. Если мы пытаемся достичь Радхи-Говинды каким-то иным путем, наши попытки изначально будут искусственны и несовершенны; если мы обращаемся к Радхе-Говинде непосредственно, минуя Шри Гаурангу, нас ждут огромные трудности.

Поэтому мы должны вложить всю свою энергию в служение Шри Гауранге. Тогда мы увидим, что нас естественным образом подняли на высшую ступень. Прабодхананда Сарасвати Тхакур молится:

Насколько мы посвящаем себя лотосоподобным стопам Шри Гауранги, настолько же мы естественным образом обретаем упоительное как нектар служение Шримати Радхике во Вриндаване. «Инвестиция» во Навадвипа-дхаму сама собой приведет во Вриндаван. Преданный сам не поймет, как перенесется туда. Те, кому действительно посчастливилось, все вкладывают в служение Гауранге. Если они делают так, то находят, что все само собой подносится к божественным стопам Шримати Радхарани. Она допустит их к сокровенному служению Себе и даст им дело, говоря: «А, у тебя есть хорошая рекомендация из Навадвипы – сейчас же даю тебе такое-то служение». Шримати Радхарани, с дополнительным качеством великодушия, пребывает в Гауранге. Наше восприятие Игр Шри Гауранги не может помутить никакая эгоистическая чувственность, поскольку там Он выступает как санньяси и преданный.

Конечно, если мы исследуем Шри Чайтанью Махапрабху, то найдем Кришну в облачении Радхарани. Согласно философам-имперсоналистам, когда отрицательное и положительное начала соединяются, они становятся недифференцированным единством, но вайшнавская философия говорит, что соединение положительного и отрицательного аспектов Божества не означает утраты личности. Напротив, положительное преображается, одевшись в одежду отрицательного, и начинает поиск Самого Себя в умонастроении величайшего искателя. Согласно вайшнавизму, когда положительное и отрицательное соединяются, они не создают равновесия, – их динамичный характер сохраняется всегда. Соединение Радхи и Говинды – это Шри Гауранга, а обрести любовь к Нему мы можем по милости Нитьянанды Прабху.