В языческой культуре – а именно в этой среде существовала колосская церковь – поклонялись многим богам. Среди богов, которых почитали в Колоссах в римские времена, были Изида, Серапис, Гелиос, Деметра и Артемида. Без сомнения, многие колосские верующие испытывали сильное искушение вернуться к прежнему образу жизни. Основной опасностью, угрожавшей церкви, был возврат к язычеству.
Павел предостерегает против этой опасности и призывает колоссян быть стойкими в вере: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:23). «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (Кол. 2:6). «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2).
Мир и плоть оказывали сильное влияние на колоссян. Но еще большая угроза исходила от сатаны, источника всяческого лжеучения. Поэтому основная задача послания Павла – воспрепятствовать распространению ложного учения.
Иногда в колосской ереси усматривают элементы того, что во II веке стало известно как гностицизм. Проводят параллель и с учением ессеев, иудаистской сектой. Однако колосскую ересь нельзя отождествить ни с одной конкретной исторической системой верований. Она содержала в себе два элемента: ложную греческую философию и характерное для иудаизма внимание к церемониям и соблюдению закона.
Ложная философия
Греки любили знание и гордились сложностью своей философской системы. Они высмеивали Благую Весть за ее простоту (см. 1 Кор. 1:22–23). Им не хватало одного лишь Иисуса Христа; спасение для них означало Христа плюс знание. Они ссылались на якобы посланные им видения, которые были основой их высшего знания (Кол. 2:18). Они верили, что эти видения позволяют им лучше, чем остальным людям, понять божественные тайны. Павел говорит о таких мистиках, что напрасно они надмеваются своим плотским умом (Кол. 2:18). Притязания на обладание высшим знанием в полной мере проявились в опасной ереси II века, известной как гностицизм. Это название происходит от греческого слова gnōsis, знание. Хотя ересью колоссян был не гностицизм, она с ним в чем-то перекликалась.
Согласно колосской ереси, Бог был благим, а материя – злой. Так как благой Бог не мог сотворить злую материю, они верили, что от Бога исходит ряд эманаций. Материя была сотворена одной из низших эманаций, далекой от Бога.
В этой схеме Иисус был всего лишь одной из высшей эманаций. Он был одной из благих эманаций, или ангелов, противопоставленных злым эманациям, или демонам. Только через высшее знание, а также с помощью благих эманаций, человек мог вырваться на свободу. Так, ангелы были объектами поклонения (Кол. 2:18), потому что их помощь была необходима для спасения.
Колосские еретики отрицали человеческую природу Христа. Так как материя считалась злом, было немыслимо, чтобы благая эманация приняла человеческий облик. Борясь с этим учением, Павел подчеркивает, что Иисус стал человеком: «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол. 1:22).
Колосское учение также отрицало Божественность Христа. Так как Бог, будучи благим, – прямая противоположность злой материи, Бог никогда не мог бы стать человеком. Однако Павел говорит о Христе: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).
Колосская ересь отрицала также достаточность Христа для спасения. Павел неоднократно осуждает это учение. Он пишет о своем желании «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28). Именно во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Павел подводит итоги темы достаточности Христа, говоря: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10).
Иудейский формализм
Колосская ересь была также отмечена особым пристрастием иудеев к церемониям. Они учили, что обрезание необходимо для спасения. Как и учение о необходимости высшего знания для спасения, это учение отрицало достаточность Христа. Получалось, что для спасения нужны также дела, что Павел отрицал, говоря: «В Нем [во Христе] вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2:11; см. также Кол. 3:11).
Заблуждающиеся были также сторонниками аскетизма, с характерными для него строгим самоотречением и нещадным укрощением телесных потребностей. Павел спрашивает: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся”, – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?» (Кол. 2:20–22). Он высмеивает такое учение как имеющее «только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23). Аскетизм не играет никакой роли в спасении.
Еще одна особенность колосской ереси – акцент на соблюдении иудейских законов питания и святых дней, таких как суббота, праздники и новомесячие. Павел просит колоссян не бояться. Такой формализм не обязателен для спасения. «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16). Павел утверждает, что все это – лишь символы грядущих вещей. Реальность обретается во Христе (Кол. 2:17).
Таким образом, ересь, угрожавшая колосской церкви, была странной смесью греческой философии и иудейского формализма. Хотя такая смесь кажется необычной, прецедент существует. Одной из основных сект иудаизма I века были ессеи. Как и заблуждавшиеся из Колосс, они блюли строгую аскезу. Они верили, что материя зла, а дух – благ, разделяя основную особенность гностицизма, как и заблуждающиеся из Колосс. Они требовали неукоснительного соблюдения закона, превосходя в этом отношении даже фарисеев. Иудейский историк Иосиф Флавий, состоявший какое-то время членом секты ессеев, упоминает об их поклонении ангелам. Они также были вегетарианцами.
Хотя у нас недостаточно свидетельств, чтобы приравнивать колосскую ересь к идеологии ессеев, между ними определенно просматривается сходство. По меньшей мере, существование ессеев показывает, что смешение греческой философии и иудейского формализма, как в Колоссах, возможно. И, так как обе группы отрицали достаточность Христа, ответ в обоих случаях мог быть только один: Христос достаточен.
Тема послания
Хотя колосская ересь состояла из разных элементов, ее объединяющей сердцевиной было отрицание достаточности Христа для спасения. Неудивительно, что достаточность Христа и стала основной темой Послания к колоссянам. Заблуждавшиеся искали Бога; во Христе «обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:9). Они искали высшее знание, необходимое для спасения; во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Они поклонялись ангелам, думая, что ангелы помогут им получить спасение; Павел пишет, что верующие совершенны во Христе (Кол. 2:10). Они предавались аскетизму и соблюдали иудейские праздники; но все это – лишь тень, а реальность – Христос (Кол. 2:17).
Тему книги можно сформулировать словами из Кол. 3:11: «Все и во всем – Христос». Он есть Бог (Кол. 2:9); Творец (Кол. 1:16); Спаситель (Кол. 1:20; 2:13–14); глава Церкви (Кол. 1:18). Павел хотел написать колоссянам, чтобы они поняли: Христос должен иметь «во всем первенство» (Кол. 1:18).
План
I. Личная часть (Кол. 1:1-14)
А. Приветствия (Кол. 1:1–2)
Б. Благодарности (Кол. 1:3–8)
В. Молитва о церкви (Кол. 1:9-14)
II. Обучающая часть (Кол. 1:15 – 2:23)
А. Личность и деяния Христа (Кол. 1:15–23)
Б. Служение Павла (Кол. 1:24 – 2:7)
В. Достаточность Христа в сравнении с мирскими
философскими течениями (Кол. 2:8-23)
III. Практическая часть (Кол. 3–4)
А. Воскресение (Кол. 3:1–9)
Б. Облечение в нового человека (Кол. 3:9-17)
В. Управление христианским хозяйством (Кол. 3:18 – 4:1)
Г. Управление своими речами (Кол. 4:2–6)
Д. Приветы и прощания (Кол. 4:7-17)
1
Евангельская истина
Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат – находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, который и известил нас о вашей любви в духе (Кол. 1:1–8)
В Писании Евангелие охарактеризовано несколькими фразами. В Деян. 20:24 оно определено как «Евангелие благодати Божией», в Рим. 1:9 – как «благовествование Сына Его», в 1 Кор. 9:12 – как «благовествование Христово». В Рим. 15:16 о нем говорится как о «благовествовании Божием», во 2 Кор. 4:4 оно названо «благовествованием о славе Христа», в Еф. 6:15 – «благовествованием мирным» {благовествовать мир}, а в Отк. 14:6 – «вечным Евангелием».
Евангелие также описывается как «истинное слово благовествования» (Кол. 1:5) или «слово истины» (Еф. 1:13). Эти определения привели к возникновению распространенного выражения «верно, как Евангелие». Люди используют его, когда хотят подчеркнуть свою искренность, чтобы их словам верили.
Хотя люди часто используют это выражение, не вдумываясь в его смысл, в нем заключена самая суть евангельской истины. Евангелие (Кол. 1:5) – это греческое слово euangelion. Буквально оно переводится как «Благая Весть». В классическом греческом языке оно часто использовалось в значении «весть о победе в сражении». Евангелие – это Благая Весть о победе Иисуса над сатаной, грехом и смертью. Вместе с тем это Благая Весть о том, что мы тоже можем восторжествовать над этими врагами через Него.
В 1 Кор. 15:1–4 кратко сформулировано историческое содержание Евангелия: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». Евангелие – это Благая Весть о том, что Иисус Христос умер, чтобы дать нам полное прощение грехов, и снова воскрес, чтобы верующие в Него могли жить вечно.
Эта славная, волнующая истина побуждает христиан откликнуться на нее – о том, как именно они могут это сделать, говорится во фразах, посвященных благовестию. Во-первых, мы должны провозглашать Благую Весть, следуя примеру Иисуса (Мф. 4:23), апостолов, пророков, благовестников, учителей и верующих всех веков.
Во-вторых, мы должны отстаивать его истинность. Павел называет себя человеком, призванным защищать Евангелие (Флп. 1:17). Петр увещевает своих читателей, что они должны «быть всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ» (1 Пет. 3:15).
В-третьих, мы должны усердно трудиться для распространения Евангелия. Павел призывает филиппийцев «стоять в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп. 1:27). Евангелие требует от нас дисциплины и напряженных усилий.
В-четвертых, мы должны поддерживать братское общение с другими верующими в Евангелие. Верность братству Евангелия была характерной чертой ранней церкви (Деян. 2:42). Павел часто выражал свою благодарность тем, кто принял Евангелие (см. Флп. 1:3–5).
В-пятых, мы должны быть готовы пострадать ради Евангелия. Павел призывал Тимофея: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2 Тим. 1:8).
В-шестых, мы должны быть уверены, что наш образ жизни не препятствует распространению Евангелия. Павел писал коринфянам, что не хочет получать плату за благовестие, чтобы это не умалило значения Евангелия в глазах людей (1 Кор. 9:12).
В-седьмых, мы никогда не должны стыдиться Евангелия. Павел утверждал: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16).
Наконец, мы должны понимать, что Евангелие наделено божественной силой. Павел писал фессалоникийцам: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1:5). Сила Евангелия исходит не от нашего ума или дара убеждения, но от Святого Духа.
Это чудесное Евангелие – причина благодарности Павла в Кол. 1:3–8. Радуясь известию о вере колоссян, полученному от Епафраса, основателя церкви в Колоссах, он благодарит за то, что колоссяне услышали Евангелие, и оно принесло плоды в их жизни.
Вслед за приветствием в Кол. 1:1–2, в Кол. 1:3–8 Павел указывает на семь аспектов Евангелия: оно принимается в вере, приводит к любви, опирается на надежду, распространяется в мире, приносит плоды, коренится в благодати и передается людьми. Прежде чем рассмотреть каждый из этих аспектов по отдельности, давайте остановимся на знакомых фразах приветствия, которые мы можем встретить и в других посланиях Павла.
Приветствие
Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат – находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего (Кол. 1:1–3)
Послание к колоссянам Павел, как это было принято в древнем мире, начинает со своего имени. Павел был самым важным и влиятельным человеком в истории после Господа нашего Иисуса Христа. Он замечательным образом сочетал в себе блестящий ум, несокрушимую волю и нежное сердце. Иудей по происхождению, «Еврей от Евреев» (Флп. 3:5), он был фарисеем (Флп. 3:5). Воспитывался Павел у ног Гамалиила (Деян. 22:3), одного из самых влиятельных равви своего времени. По рождению он был римским гражданином (Деян. 22:28), а с греческой культурой познакомился в родном городе Тарсе. В силу такого воспитания он был уникально подготовлен для провозглашения Евангелия в греко-римском мире. Во многом благодаря именно его усилиям христианство из небольшой палестинской секты превратилось в религию с приверженцами по всей Римской империи. Для церкви было бы благословением, если бы сохранилось хотя бы одно послание такого человека, а у нас в Новом Завете их тринадцать.
Для того чтобы никто не усомнился в его авторитетности, Павел именует себя апостолом Иисуса Христа. Он – не просто вестник, но официальный представитель Того, Кто послал его. И содержание послания – это не просто его мнение, но авторитетное Слово Божье.
Он стал апостолом не своими силами. И не был назначен на эту должность людьми. Павел стал апостолом волею Божиею. Бог, избравший его задолго до этого, реализовал Свой всевышний выбор, совершив поразительное обращение на дороге в Дамаск (Деян. 9:1–9). Кульминация наступила, когда он был посвящен для миссионерского служения Святым Духом (Деян. 13:2).
Павел, как обычно, упоминает своего соратника, находящегося с ним в момент написания послания: Тимофей брат. (Тимофей также упомянут как соратник Павла во вступлении ко 2 Коринфянам, Филиппийцам, 1 и 2 Фессалоникийцам и Филимону.) Упоминание о Тимофее не означает, что он был соавтором апостола. Петр ясно указывает, что послания, отправленные от имени Павла, были написаны Павлом (2 Пет. 3:15–16).