Это побуждает искать волшебную магию повсюду: в изобразительном искусстве, литературе, мифах, видениях… все они равны в глазах последователя волшебной традиции. Реальная история и сказка в равной мере способны передать глубокий духовный смысл, нам нужны лишь глаза, чтобы видеть.
Хотя название нашей традиции предполагает обратное, не все посвященные или практики работают непосредственно с фейри или их царством. Подобно волшебному доктору из ирландской традиции, мы делимся талантом и умением вступать в контакт с миром духов и использовать собранную там информацию для получения практических результатов в этом мире. В чистом виде это искусство духовного путешествия – проецирования нашего сознания в другие сферы и места, что позволяет нам лучше взаимодействовать с духами. Не владея этим искусством, мы будем очарованы тем, что называем волшебной силой, – потоком магической силы, характерной для инициатической линии волшебной традиции.
Эта сила в силу своей природы нейтральна по отношению к морали. Она может в равной мере благословлять или губить, и, действительно, в нашей традиции нет религиозного запрета на проклятие своего врага, который можно найти в викканских формах колдовства. В основной традиции нет правила «никому не вреди» или «Тройного закона». Наш путь не является ни черным, ни белым. На отсутствие какого-либо морального кодекса в рамках традиции четко указывали различные посвященные и учителя – как публично, так и в частном порядке. Хотя мы не обучаем никаким универсальным нравственным нормам, практики и знания нашей традиции приводят человека к выработке своей собственной этики, делая эту практику опасной, особенно с точки зрения выявления и оспаривания основополагающих убеждений о себе, которые могут погубить нас, если их не исследовать.
Еще одно различие между нашей традицией и тем, что обычно встречается в современном Ремесле, заключается в том, что наша традиция не основана на теологической идее двух полов. Поэтому в волшебной традиции нет особого внимания к гендерным ролям, нет запретов или возвеличивания по причине принадлежности к тому или другому полу или его восприятия. Там, где в традиционной викке только верховная жрица может быть воплощением Богини, в волшебной традиции мы рассматриваем Богиню как неотъемлемую часть всех существ. Сексуальность и пол, расы и культуры – все это ее калейдоскопические проявления. Аспект плодовитости – столь важный в магии викки – играет небольшую роль в ритуалах волшебной магии. Наши ритуалы связаны с экстазом, достижением необычных состояний сознания, в которых мы можем подняться до уровня известных нам богов и духов. Из-за этого поощряется повышенное внимание к творчеству и спонтанности, а не тщательно прописанные ритуалы, хотя в волшебных богослужениях есть и то и другое.
Наш путь не является чисто интеллектуальным занятием. Слово «фейри» также связано со словом feral («дикий»), напоминая нам о дикости, которая является нашим естественным правом по рождению.
Мы задействуем древние силы земли и тела, камней и звезд. Мы стремимся достичь состояния дикого очарования, с помощью которого можем прикоснуться к древним силам Ремесла, которые в своей основе экстатичны и чувственны и которые мы по традиции называем «черное сердце невинности».
Несмотря на свою малочисленность, волшебная традиция оказала влияние на другие традиции колдовства через разнообразные работы своих последователей, каждый из которых использует инструменты и знания своей традиции для развития собственных магических практик. Посвященные, включая Стархок и Гвидиона Пенддервена, помогли сформировать неоязыческое движение, занимаясь обучением, а также издавая книги и музыкальные альбомы, посвященные знаниям и тайнам Ремесла, как они его себе представляли, вдохновляя многих обратиться к нашей традиции и даже быть посвященными в наши жрецы. Эти посвященные, в свою очередь, создавали свои книги, учебные курсы, стихи и картины, отражающие эти тайны. Результатом стал растущий объем разнообразной и постоянно меняющейся работы, а также культура, которая сохраняет основное учение живым, при этом используя его для исследований и экспериментов. Верные духу традиционного колдовства, мы стремимся изучать тайны природы, общаться с разумными существами, управляющими миром природы, и продолжать изучать устройство вселенной, как это делали до нас наши предки.
Хотя инициатическая основа нашей традиции повсеместно сохраняется в тайне, среди различных линий нет согласия относительно того, какой еще материал является тайным. Одни из нас открыто делятся информацией, в то время как другие настаивают на соблюдении строгих правил секретности, касающихся любых, а иногда и всех аспектов традиции. Результатом этого стали трения и споры, возникавшие всякий раз, когда кто-то решал поделиться своими знаниями и работой, относящимися к магической практике и преданиям, поскольку любой опубликованный материал неизбежно содержит нечто, что кто-то другой считает тайной. Это становилось поводом для политических интриг, а также многих «войн ведьм», которые велись в нашей современной истории.
Мое первое знакомство с волшебной магией связано с традицией, которая была по большей части открыта для всех, кто хотел следовать по этому пути и на самом деле заниматься этой работой. Публичные занятия (часто платные) были нормой, и многие ученики взаимодействовали с постоянно растущим количеством других практиков и посвященных, поскольку появление интернета предоставило новую возможность налаживать связи за пределами своих ковенов и линий преемственности. Публичные проекты, такие как открытая почтовая рассылка по волшебной магии и «Журнал возрождения фейри», открыли новую эру обмена информацией между многими линиями, которые ранее были разобщены из-за политических интриг и распрей.
По мере того как сообщество продолжало расти, стало очевидно, что те из нас, для кого в традиции тайн было мало, должны ограничить распространение информации о ней. В противном случае им пришлось бы страдать от оскорблений или чего-то худшего со стороны тех, кто считал свое понимание традиции более верным, точным, чистым или даже более древним (неправильный эвфемизм для пережитых ранее состояний). Это было бы простительно, если бы причина различий в степени таинственности заключалась в том, что кто-то (сознательно или случайно) начал раскрывать информацию, которая когда-то считалась личной. Однако при ближайшем рассмотрении такая позиция оказывается ошибочной, поскольку даже один из основателей традиции заметил: «В волшебной магии мало тайн»[6].
На мой взгляд, этот спор отражает фундаментальное непонимание самой сути нашей традиции, которая побуждает человека культивировать свою собственную «божественную власть» и позволяет переменчивой природе фейри выражаться через поэтическую и экстатическую практику. Креативность – суть волшебной традиции.
Мифическая история волшебной традиции
Согласно устной традиции, наша родословная берет начало от расы магических существ, населяющих Землю, гибридного потомства людей и божественных сверхъестественных существ, известных как хранители или наблюдатели. В некоторых древних культурах считается, что эти наблюдатели прибыли на Землю с далеких звезд, принеся с собой великие знания, которые они использовали для обучения зарождающегося человечества культуре, науке, косметике, войне, математике и магии. Это существа света и силы, которые, как считается, принесли в мир магию. Книга Еноха, апокрифическая и запрещенная книга Библии, описывает их как злых или «падших ангелов», сынов Божьих, которые брали в жены дочерей человеческих и чье потомство иногда называли нефилимами.
Хотя корень слова «нефилим» означает «падший», в большинстве (но не во всех) антропологических исследований этот термин теперь используется для обозначения потомков людей и ангельской расы, а не самих падших ангелов. Однако существует некоторая путаница относительно того, кто именно имеется в виду в библейских текстах, когда используется этот термин. Относится ли слово «нефилим» в следующем отрывке к сынам Божьим (то есть к ангелам) или к «славным людям»?
В то время были на земле нефилимы, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди[7].
В преданиях волшебной традиции слово «нефилим» применяется специально для описания самих ангелов-наблюдателей, которые восстали против ложного бога и дали людям возможность духовно развиваться или самим стать подобными богам.
У представителей некоторых современных практик Ремесла термин «ангел» вызывает ощущение дискомфорта, потому что он слишком христианский для их языческого восприятия. Они не понимают, что это понятие (и даже термин) появилось раньше этой религии на тысячи лет. «Ангел» – это просто английская транслитерация позднегреческого слова ággelos, которое, в свою очередь, происходит от гораздо более древней микенской формы слова a-ke-ro[8]. Эти термины использовались для обозначения божественного духа-посланника, или посредника между небом и землей.
Древние шумеры ссылались на группу существ, соответствующих этому описанию, которых они называли аннунаками, хтоническими божествами плодородия и подземного мира. Это название можно перевести как «царский потомок» или «потомок Ану», то есть древний шумерский бог неба, который был верховным богом и отцом всех других богов и духов. Аннунаки и наблюдатели применяли свои божественные знания, чтобы направлять людей в их развитии.
Ирландские Туата де Дананн («народ/дети богини Дану») – еще один пример того же набора божественных учителей, проявленных в другой культурной среде. Согласно мифам, они прибывают в древнюю Ирландию на большом облаке и принесли свои божественные знания, чтобы сражаться с ее жителями и покорить их, включая первобытных фоморов, хтонических божеств хаоса, родственных греческим титанам. Затем они создали свою цивилизацию, используя высокоразвитые навыки магии и колдовства. В ней они мирно правили, пока вторгшиеся милезианцы не загнали их в «полые холмы» (то есть под землю), где они стали известны как сиды («люди кургана», что может указывать на древние кельтские курганы), а позже как эльфы и феи.
По существу, места, где встречаются два мира, считались тайными входами в их царство, местами, где завеса, отделяющая наш мир от мира фейри, необычно тонка и можно легко – или даже случайно – пройти сквозь нее. Таким местом может быть перекресток двух дорог, пляж (где земля встречается с морем), вершина горы (где земля встречается с небом) или край леса (где человеческая цивилизация встречается с дикой природой). Такие места, как пещеры или круги, образованные грибницами (часто называемые кругами фей), также традиционно считались потенциальными входами в мир фейри. Даже определенное время дня, например рассвет или закат (между днем и ночью), и определенное время года, например Самайн и Белтейн (Врата года) и, конечно же, праздник середины лета (который долгое время ассоциировался с феями еще до того, как Шекспир написал свою знаменитую пьесу), когда-то считались особенно мощными для взаимодействия с фейри.
В это время и в этих местах следует принимать определенные меры предосторожности, чтобы предотвратить возможное похищение полчищами фейри, например носить с собой железные предметы или колокольчики для нейтрализации их влияния. Можно задобрить их или даже снискать их благосклонность, принеся в жертву хлеб, молоко, мед и другие продукты.
Как народ они столь же разнообразны, сколь и странны; некоторые склонны взаимодействовать с людьми и даже помогать им, в то время как другие нейтрально или даже открыто враждебно относятся к присутствию человека. Фейри населяют то, что иногда называют нижним миром, – это измерение или сфера, которая пересекается с нашей реальностью. Поэты считают, что царство фейри существует под определенными холмами, курганами и священными местами, а также в более общем смысле – «под землей». Его описание похоже на некоторые дохристианские рассказы о загробной жизни, и в некоторых народных традициях даже утверждается, что фейри – это души умерших язычников.
Часто говорят, что время в их сияющем царстве течет по-другому; несколько минут там могут означать годы в нашем мире, тогда как длительные периоды в царстве фейри могут быть лишь моментами здесь, на земле. В фольклоре есть рассказы о людях, попадающих в страну фейри, которым кажется, что они возвратились через несколько часов, но они обнаруживают, что все их родные и близкие состарились и умерли за (значительное) время их отсутствия.
Эти волшебные существа вступали в браки с людьми, и их потомки в различных формах дожили до наших дней. Это родство дает способность видеть скрытое царство и взаимодействовать с этой невидимой духовной реальностью, существующей за тем, что мы считаем природой, позволяя влиять на эти процессы (то есть «заниматься магией»). От этих потомков происходят ведьмы, принадлежащие к линии традиционного колдовства. Таково поэтическое происхождение колдовства на земле: скрытое знание о магии стало известно немногим избранным нашими небесными предками и передается через обряд посвящения различными ковенами, ложами, традициями и племенными группами, которым свойственны особенности тех эпох и культур, в которых практиковались эти знания.
Нас учат, что волшебная магия неотличима от самых ранних форм человеческой магии. Поскольку основная традиция характеризуется не столько соблюдением обрядов, сколько энергетической линией преемственности, невозможно провести временнуʹю линию, показывающую развитие колдовства, которое стало называться волшебной традицией. Вместо этого нам предлагают относиться к этому как к поэзии, позволяя магии наполнить нас и созерцая то, что она в нас изменила. Так как волшебная традиция – это, по сути, «искусство магии и колдовства», мы можем видеть ее проявления во всех магических культурах и практиках, а не только в тех, которые имеют кельтское происхождение.
Хотя мы признаем универсальность колдовства, наша конкретная линия преемственности может указывать на определенные культурные связи, в которых эта магия наиболее очевидна. Поскольку человечество возникло в Африке, мы должны искать там место рождения нашей традиции. Считается, что она распространилась оттуда, когда люди мигрировали в Евразию и Полинезию, на Ближний Восток, в Ирландию, Уэльс, на Британские острова (особенно земли, связанные с древними пиктами и Шотландской низменностью), а в конце концов и в Америку (особенно через район Южных Аппалачей). Кровь мифических фейри передавалась в некоторых семьях, а другие духовно и магически «принимались» в эти семьи через обряд посвящения.
Понятие «фейри» объединяет различных существ, которые имеют общий набор особенностей: они магические, странные и живут фактически среди нас, но чаще всего прячутся в диких местах или под землей. Многие описывают их как имеющих отвращение к железу и в большинстве своем враждебных человеку, хотя некоторые людям даже помогают, если сделать им подарки и проявить уважение. Во всем мире их часто называют «маленьким народцем» (хотя иногда описывают как довольно больших!), и их существование отмечено во многих культурах: Альвы, или эльфы, скандинавской мифологии, исламские и доисламские джинны, полинезийские менехуны, могваи Древнего Китая, патупаиарехе маори, юмбо из западноафриканских народных сказок и нимеригары индейского племени шошонов – все это примеры скрытой магической расы, действующей и выглядящей по-разному в зависимости от конкретной области земли.