Рационально-логическое мышление оперирует, главным образом, абстрактными понятиями и категориями, тогда как мифологическое – образами и аналогиями. Главный инструмент первого – формальная логика, второго – интуиция. Но они оба, явно или неявно, базируются на незыблемой основе человеческой речи, её смыслового аппарата и грамматических конструкций.
Вершиной рационально-логического мышления является научный подход к познанию и описанию реальности. Однако, строго говоря, научный подход, во-первых, правомерен лишь для исследования объективной реальности, чётко отделенной от психики индивида и общества, а во-вторых, отвечает лишь на вопрос «как протекают процессы во Вселенной?», но не на вопросы «почему?» или «для чего?», и серьезные учёные это, безусловно, осознают и принимают. Любая наша попытка ответить на вопросы «почему?» и «для чего?» немедленно влечёт за собой сотворение мифа – пусть даже в квазинаучной форме.
Однако в человеке, особенно в умном, образованном и культурном человеке, сильна потребность понять и объяснить. Поэтому обойтись без мифов мы никогда не сможем; другой вопрос, насколько содержательны, глубоки и полезны будут эти мифы?
Коренным изъяном мифологического мышления является отсутствие встроенного аппарата верификации, так сказать, внутреннего критерия истинности. Проверка практикой позволяет судить лишь об эффективности и социальной полезности мифа, но отнюдь не о его правдивости. В рационально-логическом мышлении такой встроенный аппарат есть: это законы формальной логики, которых никто не отменял, а также здоровое чувство юмора, зачастую неуместное и даже предосудительное в рамках мифологического подхода. Однако и у чисто формального рационально-логического мышления также имеется свой внутренне присущий ему недостаток: оно в значительной мере тавтологично, поскольку не приучено пользоваться всей мощью интуиции, полётом фантазии. Подлинное озарение ему недоступно!
(Кстати, подавляющее большинство великих научных открытий, технологических и духовных достижений человечества явилось следствием не чисто формального подхода, а интуитивного озарения, подкреплённого в дальнейшем строго научной проработкой.)
Побочным результатом победы рационально-логического над образно-мифологическим мышлением, окончательно одержанной где-то на рубеже XVII-XVIII веков, служит нескончаемый внутренний диалог, который мы принуждены вести сами с собой на протяжении всей нашей сознательной жизни в состоянии бодрствования, вхолостую вновь и вновь прокручивая в уме события, ситуации, встречи, фантазии и тревожные ожидания. Внутренний диалог служит одним из защитных механизмов Эго, исподволь захватившего власть над «самостью» человека и вытеснившего в недоступную «Тень» все нежелательные с его точки зрения качества и особенности индивидуума. Внутренний диалог следует поставить под жёсткий контроль своей умной воли, если вы хотите в максимальной степени овладеть своей судьбой, завоевав относительную свободу в этом отнюдь не свободном мире, – и тогда он превратится в эффективный инструмент рационального разума, а Эго займёт присущее ему место важного инструмента социальной жизни вашего «Я».
Таким образом, не борьба, а синтез двух стилей мышления представляется наиболее перспективным. Включая поочерёдно мифологическое и логическое мышление, мы создаём стройную и непротиворечивую систему образов и их разумных интерпретаций, то есть полную, завершённую, структурированную и критически выверенную картину мира. От чисто научной картины мира она отличается тем, что не только отвечает на вопрос, как, по каким законам протекают процессы во Вселенной, но и предлагает их понимание и смысл, устанавливает их иерархический порядок, соотнося с ролью и местом человека. От чисто мифологической картины мира её отличают бОльшая объективность и тщательная проверка логикой, то есть встроенная защита от слишком грубых иллюзий и ошибок. Такую синтетическую картину мира можно было бы назвать субъективно-объективной или системной.
Системной картине мира, как и любой другой, необходима проверка реальностью, дабы убедиться в её хотя бы относительной, доступной нам сегодня, истинности. Но эту реальность не следует понимать лишь как объективную реальность, не зависящую от сознания. Та системная реальность, с которой имеет дело системное мышление, является субъективно-объективной, включающей в себя как «внешнюю» реальность мира, так и «внутреннюю» реальность человека, исследующего, интерпретирующего и осваивающего мир. Мифологическая составляющая является неотъемлемой частью системной реальности. Более того, именно мифологическая составляющая служит связующим мостиком между «внешней» и «внутренней» реальностями. Ведь мифы и символы, составляющие основное содержание субъективной реальности, равно доступны как образно-мифологическому, так и рациональному (логическому) мышлению.
Ода изобретателю колеса
Изобретатель колеса был по-своему не менее гениален, чем Альберт Эйнштейн. Однако эти два гения, доведись им встретиться друг с другом, вряд ли смогли бы найти интеллектуальные точки соприкосновения. Если бы изобретатель колеса вдруг оказался среди нас, то мы сочли бы его примитивным, неумным и плохо поддающимся обучению дикарём. Мы нашли бы его разум – точнее, его рациональный разум, – неразвитым, тяжеловесным и грубым, и были бы по-своему абсолютно правы. Потому что его рациональный ум и его Эго, в самом деле, оказались бы зачаточными и слабыми; и колесо, несомненно, было изобретено не работой рационального, логического мышления, а усилием и озарением мышления мифологического, дорационального, интуитивного.
Давайте же попробуем вообразить, как это могло бы произойти.
Мифологическое мышление в гораздо большей степени, чем рациональное, опирается на аналогию. (В подобном подходе есть смысл, но уж очень велик процент брака, некорректных, фантастических аналогий. Но когда аналогия точна, то сила метода аналогии оказывается велика.)
В окружающей первобытного человека природе, откуда его архаическое мышление черпало большую часть своих аналогий, нет колеса. Есть круглое бревно, оно катится, – отсюда произошли катки, которые подкладывали под тяжёлые предметы, чтобы перемещать их с места на место. Но каток – это ещё не колесо. Весь фокус заключается в том, чтобы насадить вращающийся каток на неподвижную ось. А ничего подобного нет в природе, ни в живой, ни в мёртвой!
Откуда же пришло озарение?
Здесь нужно оговориться: если колеса не знает физическая, материальная природа, то его давно знает «природа» мифологическая. Архетип колеса уже был известен человеку – и это был календарь! Вращающийся Годовой Круг, насаженный на неподвижную Мировую Ось! А это, в свою очередь – из наблюдения звёздного неба. Вот откуда пришла нужная аналогия. Мифологический символ превратился в вещь, и вещь, несомненно, практичную, более того, – революционную.
Ведь, в самом деле, колесо появилось позже календаря…
Вот приблизительно так работает мифологическое мышление, и оно вполне способно на гениальность.
Особенности, возможности и ограничения мифологического мышления
Мифологическое мышление метафорично. Оно оперирует не понятиями, а образами, то есть вне-логическими интегральными категориями, охватывающими предмет целиком, а не дифференцированно, как вынужден поступать рациональный разум. Образы, возникающие в результате деятельности мифологического мышления, чаще всего представлены в нашем уме в привычной – зрительной, слуховой, тактильной или обонятельной – форме, но при грамотном обращении нетрудно избежать соблазна их буквальной интерпретации.
Мифологическое мышление апеллирует непосредственно к архетипам коллективного бессознательного – врожденным образно-символическим структурам человеческой психики. Эти архетипические образы и символы, медленно эволюционирующие на протяжении целых эпох, представляют собой шаблоны, которыми – и только которыми! – оперирует психика человека, те элементарные кирпичики, из которых она черпает все свои представления и построения. Выйти за пределы этой – следует признать, весьма богатой и многообразной, – системы архетипов-шаблонов мы не в состоянии, чем, собственно говоря, и определяются сегодняшние границы непознаваемого.
Наши объяснения всего нового и непонятного есть, по сути, сведение к уже знакомому и известному. Логические, рациональные, формальные объяснения в наибольшей степени схоластичны и тавтологичны. Мифологические объяснения и мифологическое понимание, основанные на аналогии и образном мышлении, максимально используют интуицию и позволяют иногда осуществлять умственные прорывы в совершенно новые области знания, ограниченные лишь дискретным набором врожденных архетипов. В этом состоит сила мифологического мышления.
В жизни первобытного человека мифы играли первостепенную роль. Они служили для объяснения всего происходящего в окружающем мире и для оправдания тех или иных ритуальных действий, направленных на защиту, контроль и управление этим по большей части враждебным миром. Причём эти основанные на мифах ритуальные действия, абсурдные с точки зрения современного логического мышления, отлично работали в области мифологического сознания, мобилизуя или отключая те или иные психические и волевые механизмы и программы и помогая людям выживать в суровых доисторических условиях.
В жизни современного человека мифы играют не меньшую роль, только эта роль плотно завуалирована псевдо-рациональными объяснениями и интерпретациями, в чём и состоит главная опасность. Ведь главная слабость мифологического мышления – отсутствие критики – как раз и проявляется со страшной силой тогда, когда миф принимают за научно доказанную, непреложную истину. А тут уж недалеко и до фундаментализма, и до фанатизма, и до сектантства, и до «охоты на ведьм»!
Давайте же условимся, как цивилизованные и свободные люди, всегда проверять все свои представления, умозаключения и выводы простым здравым смыслом, строгой и нерушимой логикой, едким скептицизмом и искромётным юмором, надёжно защитившись ими от опасностей архаичного мифологического мышления! Но не утратив его вовсе!
Боги, Герои, а также Ангелы, Демоны и прочие Духи
Мифологическая Вселенная, порождаемая в коллективном и индивидуальном сознании мифологической картиной мира, населена множеством чудесных персонажей: Богов, Ангелов, Демонов, Духов Стихий, Духов природы (гор, источников, рек, лесов: всевозможных русалок, дриад, леших, водяных), а также Духов обжитых мест и кладбищ (домовых, банников, вурдалаков и т.д.) К ним можно добавить некоторых эпических Героев, поскольку эпос тесно переплетен с мифологией, особенно тех, которые получили статус полубогов в силу своего происхождения.
Все эти мифологические персонажи, будучи порождениями человеческой психики, в то же время владеют ею – в той мере, в какой люди руководствуются указаниями мифологического мышления. Занимая руководящее положение в психике индивида, коллектива и общества, они, разумеется, правят и в социальном универсуме – прямо, посредством религиозных и магических заповедей и табу, и косвенно, через общественную мораль, светское законодательство, обычаи и традиции. Их власть – реальна и велика, почти безгранична.
Сонм высших и низших Духов с их сложной, многоступенчатой иерархией и распределением обязанностей, который в представлении мифологического мышления правит единой Вселенной (физической, социальной и психической), представляет собой доступное сознанию образное, персонифицированное проявление врождённых базовых структурных элементов человеческой психики, её элементарных «кирпичиков» – архетипов. (Без подобных образных и символических «посредников» архетипы так бы и оставались в области бессознательного, действуя на уровне инстинктов.) Другими словами, человеческий ум в лице мифологических фигур получил или, скорее, выработал в ходе эволюции некий весьма удобный символический интерфейс, найдя возможность взаимодействовать с архетипами, скрытыми в бессознательной психике, и в какой-то мере управлять ими посредством религиозных и магических ритуалов, обрядов, заклинаний и жестов.
Этот способ работает, поскольку ритуал или обряд, проведённый надлежащим образом и с верой, подобно физическому интерфейсу, включает или выключает определенные программы в бессознательной психике человека, группы людей или общества в целом, что, естественно, влечёт за собой изменения в социальной Вселенной (и даже непосредственно в физической Вселенной, но тут связи уже не столь очевидны). С помощью такого ритуального «психического интерфейса», в принципе, можно управлять не только сознательными, целенаправленными действиями людей и их мотивацией, но и весьма тонкими вещами, казалось бы, всецело зависящими от случая: удачей, везеньем, выигрышем, успехом. Ведь к бессознательным психическим программам, доступным нашему ритуальному «психическому интерфейсу», относятся не только позитивные программы, приводящие к тем или иным активным действиям, но и различные психические блоки, сопротивления и запреты, препятствующие недопустимым с их точки зрения изменениям социальных ролей и социального статуса. А ведь все эти бессознательные защитные механизмы включаются и работают в автоматическом режиме, не разбираясь, хорошо это или плохо для человека и общества! В результате снятия бессознательных блоков в социальной Вселенной запускаются и начинают осуществляться цепочки событий, которые приводят порой к грандиозным результатам и переменам.
Наполненная живыми мифологическими персонажами Вселенная становится более или менее понятной, упорядоченной и управляемой, так сказать, «обжитой», хотя всё ещё очень опасной. Но и опасности – объяснимы, а значит, уже не столь страшны.
Реальна ли мифологическая Вселенная, населённая Богами, Ангелами, Демонами и прочими Духами? Да, конечно, реальна и действенна! Но это – психическая и социальная, но отнюдь не физическая реальность. Мифологическая Вселенная представлена лишь в двух из трёх проекций универсальной Вселенной. Бога в космическом пространстве мы не отыщем никогда и нигде, но это не значит, что Его нет. Просто не нужно искать Его там, где Его и быть не может! Он – в нашей психике, культуре и социуме, покуда в мире существует религия.
Смотрите, как всё просто! Библейскому Богу, «Ветхому Днями», для того чтобы проявиться в физической Вселенной, потребовалось воплотиться в человека Иисуса – правильнее, Иешуа. Иисус Христос – человек, обладающий физическим телом и столь могучей психикой, что она вместила в себя целиком живого Бога – и внесла, буквально вплавила Его в социокультурное пространство, запустив такие цепочки событий, которые продолжаются и поныне, неся в себе колоссальный заряд психической и социальной энергии. Бог ли всё это устроил согласно Своей божественной воле? С мифологической точки зрения, это так. Но, возможно, намного корректнее будет сказать, что это Иисус оказался готов воплотить в себе Бога.