Теперь я поведаю тебе мантру, которую ты должен будешь воспевать во время медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть божественных существ, парящих в небесах.
«Ом намо бхагавате Васудевая». Эта мантра, состоящая из двенадцати слогов, предназначена для поклонения Господу Кришне. Надо поставить изображение (арча) Господа и с пением мантры следует Ему предлагать цветы, фрукты и пищу, согласно правилам и предписаниям духовных учителей. Но это надо делать с учетом времени, места, общества и условий. Надо поклоняться Господу, предлагая чистую воду, свежие цветочные гирлянды, плоды, цветы, овощи и корни, зеленую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев и, если это возможно, предлагать листья туласи, которые очень дороги Господу. Можно поклоняться образу Господа, сделанному из физических элементов – земля, вода, камень, дерево, металл. В лесу можно сделать образ из глины или земли и поклоняться ему в соответствии с описанными правилами.
Обуздавший себя подвижник, преданный Богу, должен быть спокойным, умиротворенным и удовлетворенным теми плодами, которые можно собрать в лесу. Кроме поклонения Божеству и воспевания мантры три раза в день, ты должен размышлять о трансцендентных деяниях Господа в различных проявлениях. Надо следовать по пути преданности и надо поклоняться Богу в сердце, повторяя мантру Господа, которая не отлична от Господа».
Простившись с Нарадой, Дхрува ушел в Мадхувану на берегу Ямуны. Первый месяц каждый третий день он питался только фруктами и ягодами, чтобы поддерживать душу и тело вместе. На второй месяц он ел один раз в шесть дней сухие траву и листья. На третий месяц он пил только воду на каждый девятый день. На четвертый месяц он полностью овладел дыханием и питался только воздухом в каждый двенадцатый день. На пятый месяц Дхрува управлял своим дыханием так совершенно, что мог стоять на одной ноге без движений и сосредоточиваться на Высшем Сознании, Парабрахмане. Он созерцал образ Господа в своем сердце, не воспринимая ничего более.
Когда Дхрува непоколебимо стоял на одной ноге, большой палец его ноги продавил землю до центра планеты. И когда Дхрува стал практически единым по тяжести с Господом Вишну, всеобщим сознанием, вследствие своего полного сосредоточения, и закрыл все отверстия своего тела, всеобщее вселенское дыхание стало останавливаться, и все полубоги почувствовали удушье, и поэтому попросили защиты у Верховного Господа.
Господь успокоил полубогов: «Возвращайтесь в свои обители. Я остановлю суровое подвижничество мальчика, и вы будете спасены».
4.9. Дар Господа Вишну
Майтрея продолжал:
Когда Дхрува открыл глаза, он увидел Господа Вишну в воплощении Сахасраширша, в том образе, который он видел в сердце. Он пал перед ним и погрузился в океан божественной любви. Он в ликовании смотрел на Господа, целовал лотосные стопы, обнимал Господа и возносил молитвы.
Господь сказал Дхруве: «Ты выполнил суровый обет. Хотя твое желание очень честолюбиво и его трудно исполнить, Я осуществлю его. Я дарую тебе планету, называемую Полярная Звезда. Она будет существовать даже после уничтожения вселенной в конце кальпы. Никто не правил этой планетой, окруженной солнечной системой, планетами и звездами. Все светила кружатся вокруг нее. Когда твой отец уйдет в лес, ты будешь править всем миром в течение 36 000 лет. Ты никогда не состаришься. Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и будет там убит. Суручи, обезумев от известия о смерти сына, пойдет искать его и сгорит в лесном пожаре.
Я – сердце всех жертвоприношений. Ты совершишь много жертвоприношений, и во время смерти ты будешь помнить Меня. После земной жизни ты пойдешь на Мою планету, которой поклоняются жители всех других планет».
Хотя желание Дхрувы осуществилось, он был опечален: «О как я несчастлив; я достиг лотосных стоп Верховного Господа, но все же из-за глупости я молил о преходящем. Я нахожусь под влиянием иллюзии, я сплю на ее коленях. Введенный в заблуждение двойственностью мира, я считал своего брата врагом. Я подобен бедному глупому человеку, который, когда усладил царя, попросил у него только немного риса, хотя царь хотел дать ему все, что тот спросит».
Когда Дхрува вернулся домой, все с радостью и любовью встретили его. Дхрува с благодарностью припал к стопам Суручи, а та, подняв его, со слезами сказала: «Долгой жизни тебе, мой мальчик!» Люди поздравляли Сунити: «Счастлив твой сын. Он защитит всю землю. Воистину, созерцая Господа, мудрецы побеждают даже смерть, которую так трудно преодолеть».
4.10. Сражение Дхрувы с якшасами
Майтрея сказал:
Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления. Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему: «Почтенный Дхрува, пусть Верховный Господь, называемый Шарнагадханва, убьет всех твоих врагов. Святое имя Господа так же могущественно, как Сам Господь. Поэтому, просто воспевая и слушая святое имя Господа, многие могут легко спастись от жестокой смерти».
4.11. Ману советует Дхруве прекратить сражение
Майтрея сказал: «Услышав совет мудрецов, Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, вся иллюзия, сотворенная якшасами, рассеялась, подобно тому, как материальные страдания и наслаждения исчезают, когда человек полностью осознает себя.
Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной только для лучших брахмачариев, никогда не терявших семя.
Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих совсем невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал: «Пожалуйста, остановись. Нет блага в ненужном гневе. Это ведет в ад. Ты идешь против закона, убивая якшасов, которые совсем невиновны. Ты предан Богу – и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие ужасные действия? Господь благоволит к Своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным. Кажется, что Господь действует, но Он бездейственен. Он убивает, но Он – не убийца. В образе времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя Он – начало всего. Нет у Него врагов и нет друзей. Он ни к кому не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Господь Вишну – всепроникающий, и Он дарует результаты материальных действий.
Одни считают, что страдания и наслаждения воплощенных существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие – из-за времени, некоторые – из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и Его деяний. Он – причина всех причин, но никто не может понять Его с помощью умозрительных рассуждений, о Дхрува.
Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний – причина рождения и смерти каждого воплощенного существа. Обрати свое внимание на Господа, Абсолютную Истину. Благодаря духовному осознанию ты поймешь, что материальные различия нереальны (асат) и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев – самый страшный враг на пути духовного совершенствования. Ты должен немедленно умиротворить Куверу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснется нашего рода».
4.12. Дхрува достигает обители Вишну
Майтрея сказал:
Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: «Я рад, что ты послушался наставлений своего деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо высшей причиной творения и уничтожения является вечное время, ипостась Верховного Господа. Отождествление себя и других с понятиями «я» и «ты» на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это телесное понимание – причина повторяющихся рождений и смертей.
Примечания
1
Шри Ауробиндо писал: «Подход, сформированный английскими учеными, которые отделяют Веды и Упанишады от Пуран и таким образом делают различие между ведической дхармой и пуранической дхармой, является ошибкой, порожденной невежеством. Пураны принимаются как авторитет в индуистской дхарме, потому что они объясняют знание, содержащееся в Ведах и Упанишадах, обычному человеку, комментируют его, подробно обсуждают его и учат применять его к в повседневной жизни». (Sri Aurobindo «Writings in Bengali Translated into English»).
2
Согласно Шридхаре Свами, все, растущее из земли, исцеляющее.
3
Гордость отнимает плоды аскетизма, сильное влечение к женщинам отнимает чистоту, пристрастие к опьяняющим веществам отбирает милосердие, а ложь отбирает правдивость. Божественные законы религии – аскетизм, чистота, милосердие и правдивость могут соблюдать последователи любого вероучения. Приверженность к догмам без соблюдения истинных законов не приносит спасение.
4
Слог ОМ – это маха-биджа-мантра. Слово «маха» означает «великий», «биджа» означает «семя, источник, причина». Маха-биджа означает, что слог ОМ является источником всех мантр. ОМ – самая главная из мантр. В ведической традиции считается, что все Веды, вся вселенная и все существа произошли из ОМ. ОМ является олицетворением Высшего Брахмана, Абсолютной Истины. ОМ содержит в себе все биджа-мантры, являющиеся семенами всех мантр. ОМ – основной звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения – буквы. Если мы правильно произносим ОМ, то проявляется реальная форма тонкого и неслышимого состояния звука. ОМ есть манифестация первоосновной космической вибрации. ОМ – это Шабда-Брахман (Высшее Сознание, проявленное в звуке), Пранава (мантра, которая проходит через прану (дыхание) и пронизывает всю жизнь) и Омкара. ОМ – это Высшая Душа (Параматма), универсальное имя, форма Бога. ОМ – это и Бог, и средство осознания Бога. Это Махамантра, самая могущественная священная формула. Повторяя ее и медитируя на нее, человек преодолевает влияние космического неведения и соединяется с Высшим Сознанием, с Богом. Три звука заключены в ОМ: А-У-М. У каждой из этих букв много значений. При правильном произнесении ОМ звук зарождается из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук «м». Только йогины могут слышать трансцендентную вибрацию в слоге ОМ. ОМ проявляется в журчании ручейка, в шелесте листьев, реве тигра, звоне колоколов, грохоте барабанов, музыке сфер, пении птиц, в разговоре людей и в смехе детей. А-У-М означает время, пространство и причину; прошлое, настоящее и будущее; рождение, развитие и смерть; начало, середину и конец; дух, ум и материю; три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Четвертое состояние сознания – турия, состояние единства – находится вне этих трех и выражается молчанием (неуловимой вибрацией, следующей за звуком М). А-У-М – это Кришна, Радха и живое существо; Брахма, Вишну, Шива; Сарасвати, Лакшми, Дурга. ОМ – это аминь в христианских богослужениях. ОМ – это обозначение Высшего Бытия, вечности, Абсолюта и Сознания.
5
Согласно Пуранам, Господь имеет бесконечное количество проявлений и воплощений. Эта вселенная, а также многие другие сотни тысяч вселенных, покрытые семью материальными оболочками (земля, вода, огонь, воздух, акаша, аханкара и Махат), подобны гигантским шарам, лежащим на водах Причинного океана. Все вселенные в состоянии семени исходят от дыхания Маха-Вишну, который есть лишь часть частичной экспансии Господа.
6
Всепроникающий Господь пребывает как Параматма в сердце каждого воплощенного существа. Образ Господа, описываемый в этом стихе, который, начиная от нижней правой руки, вверх и до нижней левой руки, держит соответственно лотос, колесо колесницы (ратха-анга), раковину и булаву, называется Джанардана, полная экспансия Господа, правящая людьми. Существует много других форм Господа. И Они различаются в зависимости от расположения символов (раковина, лотос и т. д.) в их руках. Это Пурушоттама, Ачьюта, Нарасимха, Тривикрама, Хришикеша, Кешава, Мадхава, Анируддха, Прадьюмна, Санкаршана, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Хари, Падманабха, Вамана, Мадхусудана, Говинда, Кришна, Вишнумурти, Адхокшаджа и Упендра. Этим двадцати четырем формам Божественности поклоняются сотни и тысячи других форм Господа, и каждая из них имеет планету в духовном небе (паравйома). Но все эти формы есть адвайта, не отличные друг от друга.
7
Свадхистхана – место пребывания воздуха жизни, а выше ее, пониже пупка – манипурака чакра, далее, в области сердца – анахата-чакра, а выше, когда воздух жизни помещается в корне неба, йог достигает вишуддхи-чакры.
8
Восемь мистических сил: анима-сиддхи – способность становиться маленьким как пылинка; лагхима-сиддхи – сила становиться легче перышка; прапти-сиддхи – независимость; махима-сиддхи – способность становиться очень тяжелым; ишитва-сиддхи – свобода в действии, способность уничтожать или создавать что-либо по своей воле; вашитва-сиддхи – способность управлять материальными элементами; пракашья-сиддхи – исполнение желаний; камавасайита-сиддхи – способность принимать любой облик.
9
Полярная звезда и область рядом с ней называется Шишумара, там находится планета Кширодакашайи Вишну. Прежде чем достичь ее, йог проходит по Млечному пути к Брахмалоке, а затем к Вайшванаралоке. Млечный путь, как здесь указывается, ведет к Брахмалоке, высшей планете вселенной.
10
Любой, достигающий Брахмалоки, или Сатьялоки, благодаря духовному продвижению и практике, достигает трех различных совершенств. Некоторые благодаря своим благочестивым действиям получают особое положение. Попавшие на эту планету путем поклонения вират, или Хираньягарбхе, освобождаются вместе с освобождением Брахмы. Но достигшие этого места посредством преданного служения, могут пройти через семь оболочек вселенной и раскрыть свою духовную тождественность в абсолютном мире духовного существования. Шридхара Свами утверждает, что часть материальной природы называется махат-таттва. Часть махат-таттвы называется ложным эго (аханкара). Часть эго – вибрацией звука, часть звука – воздухом, часть воздуха превращается в формы, а формы составляют силу жара (электричества). Жар производит запах земли, и от этого запаха происходит грубая земля. Все это вместе составляет космический феномен. Диаметр вселенной – четыре миллиарда миль. Затем начинаются оболочки вселенной. Первый слой оболочки простирается на восемь миллионов миль. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Мистик проходит все оболочки и достигает духовного мира, где все имеет единую духовную сущность. Затем он входит в один из духовных миров, Вайкунтх, где приобретает такой же облик, как у Господа, и занимается любовным служением Господу.