Величественные игры Господа, Его взгляд и улыбающееся лицо указывают на Его благосклонность. Поэтому надо сосредоточиваться на этом трансцендентном образе Господа, пока ум может сосредоточиваться на Нем в медитации.
Медитация начинается с лотосных стоп Господа и заканчивается улыбающимся лицом Господа. В медитации надо сосредоточиться на лотосных стопах, затем на бедрах и таким образом все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела, тем больше он очищается.
До тех пор, пока у человека не появится преданность Верховному Господу, он должен медитировать на вселенский образ Господа в конце исполнения своих предписанных обязанностей.
Если йог желает оставить этот мир, он не должен заблуждаться в отношении правильного выбора места и времени, но должен принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Затем йог должен с помощью интеллекта погрузить свой ум в духовную сущность (кшетра-джна), а затем погрузить духовную сущность в Высшее Я. Сделав это, полностью удовлетворенное существо достигает высшей стадии блаженства и прекращает все материальные действия. На этой стадии нет влияния разрушающего времени, которому подвластны даже небесные полубоги, управляющие материальными созданиями. Нет там ни гуны добродетели, ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни даже ложного эго, ни материального причинного океана (махан), материальной субстанции (прадхана). Силой высшего знания (виджнаны) мудрый должен пребывать в осознании Брахмана и так уничтожить все материальные желания. Затем он должен оставить материальное тело, закрыв анус пяткой своей ноги и поднимая воздух жизни от этого места к другим шести основным местам (промежность, живот, сердце, горло, межбровье и верх головы)7. Медитирующий подвижник должен постепенно вести воздух от пупка к сердцу, затем к месту ниже горла и к корню неба.
Затем бхакти-йог должен поднимать жизненный воздух к межбровью (аджна-чакра), и потом, закрыв семь выходов (глаза, уши, ноздри, рот) жизненного воздуха, он должен помнить о своей цели – возвращении к Богу. Если он полностью свободен от всех желаний материального наслаждения, он достигнет брахма-рандры (сакрального отверстия в голове) и, оставив свое тело, устремится к Всевышнему.
Однако, если у йога сохраняется стремление к совершенствованию материальных наслаждений – достижение высших планет, получение восьми мистических сил8, путешествие в космосе с Вайхасами, то он останется связанным с материальным умом и чувствами.
Мистик благодаря силе преданности, подвижничеству, мистической силе и трансцендентному знанию может беспрепятственно передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахмалоке, он достигает сначала Вайшванары, планеты бога огня, где очищается от всех загрязнений, и затем идет выше, к Шишумаре Чакре9, чтобы соединиться с Господом Хари.
Шишумара – это центр вращения всей вселенной, и она называется пупок Вишну (Гарбходакашайи Вишну). Только йог может выйти за пределы сферы Шишумары и достичь планеты (Махарлоки), где святые, подобные Бхригу, живут 4300000000 солнечных лет. Даже святые поклоняются этой планете. Во время окончательного разрушения вселенной (в конце жизни Брахмы), огонь исходит изо рта Ананты, находящегося на дне вселенной. Когда все планеты сгорают дотла, йог отправляется к Сатьялоке на летающих колесницах махатм (великих душ). Длительность жизни на Сатьялоке равна 15480000000000 лет (две парардхи). Там нет ни горя, ни старости, ни смерти. Там нет страданий, а поэтому нет тревог, кроме беспокойств, которые иногда происходят из-за сострадания к незнающим любви к Богу, к тем, кто подвержен непреодолимым несчастьям в материальном мире10.
Мистик преодолевает тонкие объекты различных чувств, подобных запаху посредством обоняния, вкуса, посредством ощущения, зрения путем видения форм, осязания путем прикосновения, звуковой вибрации посредством отождествления с эфиром, а органы чувств посредством материальных действий.
За небом существуют тонкие оболочки, имеющие сходство с оболочками вселенной. Грубые оболочки являются проявлением составляющих частей тонких причин. Йог вместе с уничтожением грубых элементов оставляет тонкие причины. Мистик, превосходящий грубые и тонкие формы оболочек, достигает уровня вселенского эгоизма (викара). И на этой стадии он погружается в материальные гуны природы (невежества-страсти) в точке их равновесия (в месте, где гуны находятся в состоянии покоя). После этого весь эгоизм растворяется в махат-таттве, и йог приходит к чистому самоосознанию. Только чистые души могут достичь совершенства общения с Верховным Господом в мире, полном блаженства и покоя. Того, кто достиг такого состояния совершенства, никогда не привлечет материальный мир, и он никогда не вернется в него».
Шукадева Госвами сказал:
«Для блуждающих в материальной вселенной нет более благоприятного средства, ведущего к освобождению, чем непосредственное преданное служение Господу Кришне. Сам Брахма утверждает, что преданность Всевышнему Господу Кришне является совершенством религии. Господь Кришна пребывает в каждом воплощенном существе вместе с индивидуальной душой. И эту истину постигают через созерцание и с помощью просветленного разума. Поэтому, о царь, очень важно, чтобы каждый человек слушал о Господе, прославлял и помнил Верховного Господа всегда и везде».
2.3. Преданность Богу – единственный путь освобождения
Шукадева Госвами сказал:
Желающие совершенного познания Вед должны поклоняться Владыке Вед (Брахме или Брихаспати). Желающие сексуальной силы должны поклоняться Индре, желающие многочисленного потомства – Праджапати, желающие удачи и счастья – Дургадеви, желающие могущества – богу огня, желающие богатства – Васу, желающие стать великим героем – Рудрам, экспансиям Господа Шивы, желающие большого урожая – Адити, желающие мирского царства – Вишвадеве, желающие достичь небесных планет – сынам Адити, желающие быть прославленными среди людей – полубогу Садхье, желающие долгой жизни – Ашвини-кумарам, желающие здорового и крепко сложенного тела – земле, желающие устойчивого положения в обществе должны поклоняться горизонту и земле, желающие красоты – Гандхарвам, желающие хорошей жены – Апсарам и Урваши, желающие господства над другими – Брахме, желающие истинной славы – Личности Бога, желающие большого количества денег – Варуне.
Если человек желает стать очень ученым, он должен поклоняться Шиве, а желающий хороших супружеских отношений должен поклоняться богине Уме, супруге Господа Шивы. Надо поклоняться Господу Вишну ради духовного совершенства в знании, а для защиты потомства и улучшения династии – различным полубогам. Желающий власти должен поклоняться Ману. Желающий победы над врагами – демонам (ниррити), желающий чувственного наслаждения – Луне (Соме). Не имеющие желания материального наслаждения поклоняются Всевышнему Господу (Парампуруше).
Человек, имеющий сильный разум, полный желаний (сарва-кама), или не имеющий материальных желаний (акама), или желающий освобождения (мокша-кама), должен всеми средствами поклоняться Единому Богу.
Поклоняющийся многим полубогам может достичь высшего благословения, которое заключается в бескорыстной и неуклонной любви к Верховному Господу, только через общение с чистым преданным Господа.
2.4. Сотворение вселенной
Парикшит спросил: «Как Бхагаван, Всевышний Бог, с помощью своей внутренней энергии (атма-майи) творит вселенные, как сохраняет, как Он уничтожает их, как Он проявляет Себя одновременно во многих формах, хотя Он един, как действуют Его различные энергии и проявления?»
Шукадева Госвами вознес молитвы Господу Кришне и испросил благословения на то, чтобы описать славу Господа: «Слава Высшему Существу, Который играя создает, сохраняет и разрушает вселенную с помощью Своей тройственной энергии. Слава Ему, внутреннему повелителю всех существ. Слава разрушителю зла во вселенной и дарующему освобождение подвижникам. Славу Господу, очищающему от всех грехов. Будь милостив ко мне Боже, Господь жертвоприношений всех существ, Повелитель богини Счастья, Владыка Вселенского Разума, Господь вселенной, Господь земли. Будь милостив ко мне Господь. Созерцание Тебя очищает сердце и приносит освобождение. Даруй силу моим словам».
2.5. Беседа Нарады и Брахмы
Шукадева сказал: «Такие же вопросы задал Нарада своему отцу Брахме, и Брахма ответил так, как ему поведал Сам Господь. Нарада спросил Брахму: «О прародитель всех существ, даруй мне божественное знание об индивидуальной душе и Высшей Душе, объясни мне признаки материального проявления. Как оно сотворено? Как сохраняется и под чьим управлением все это происходит? Что является источником твоего знания? Кто тебя защищает? Каково твое действительное положение?»
Брахма ответил: «Я творил после творения Господа с помощью Его божественного сияния (брахмаджйоти). Так Солнце проявляет свой свет – и начинают светиться луна, небосвод, планеты и мерцающие звезды11.
Пять элементарных составных частей творения (дравья), взаимодействия (карма), происходящие из-за вечного времени (кала), и интуиция, или природа индивидуальных существ (свабхава), являются частями Васудевы, Всепроникающего Господа. Верховный Господь полностью духовен (ниргуна) и трансцендентен всем материальным качествам, но все же ради создания материального мира, его сохранения и уничтожения Он входит через Свою внешнюю энергию в материальные гуны природы, называемые саттва, раджас и тамас. Эти три гуны природы, в дальнейшем проявляющиеся как материя (дравья), знание (гьяна) и действие (крия), приводят вечно трансцендентное существо под влияние причины и следствия и делают его ответственным за свои действия12.
Господь, владыка всех энергий, сотворил благодаря Своей энергии вечное время (кала), судьбу воплощенных существ (карма) и их природу (свабхава), для которой они были созданы, и Он снова растворил их по своей воле13.
После воплощения первого пуруши (Каранарнавамайи Вишну) возникла махат-таттва, затем появилось время, и с течением времени появились три гуны, которые трансформировались в действия. Материальные действия возникли из-за «возбуждения» махат-таттвы. Первой возникла трансформация гун добродетели и раджаса, а затем из-за гуны невежества возникли материя, ее знания и различные действия, основанные на материальном знании (дравья, гьяна, крия).
Аханкара (материальное эго), трансформированное в три аспекта, стало называться гунами добродетели, страсти и невежества в трех делениях, а именно, силы, которые развивают материю (дравья-шакти), знание материального творения и разум, который руководит материальными действиями».
Из тамасичного аспекта ложного эго произошло пространство (акаша – первый из пяти элементов)14. Его тонкой формой является звук, это похоже на отношения смотрящего и того, что видят.
От гуны добродетели (вайкарика) происходит ум (манас), и становятся проявленными десять полубогов, контролирующих движения тела. Такие полубоги называются: владыки сторон света (дик), владыка воздуха (вака), бог солнца, отец Дакши Праджапати, Ашвини-кумары, бог огня, царь Небес, почитаемое божество небес, главный из Адитьев и Брахмаджи, Праджапати. Благодаря дальнейшей трансформации гуны страсти произошли органы чувств (пять чувств, воспринимающих знание – ухо, кожа, нос, глаза, язык), органы действия (рот, руки, гениталии, ноги и анус), интеллект и жизненная энергия (прана). Пока эти части – элементы, чувства, ум и гуны природы – не соединятся, не возникнет формы тела.
Когда все они соединяются под воздействием энергии Верховной Личности Бога, эта вселенная начинает существовать благодаря воздействию как главной, так и вторичной причины творения.
Так все вселенные остаются в течение тысяч эонов в водах причинного океана (Карана-джала), и Господь воплощенных существ, входя в каждую из них, оживляет их.
Господь (Маха-Вишну), хотя возлежит в Причинном океане, выходит из него, и, разделив Себя как Хираньягарбха, Он входит в каждую вселенную и принимает Вселенскую Форму, Вират-рупу, с тысячью ног, рук, голов и ртов.
2.6. Пуруша-сукта
Брахма продолжал: «Всевышний Господь – владыка бесстрашия и бессмертия, Он неподвластен смерти и действиям материального мира. Трудно, о Нарада, измерить славу Верховного Господа. Весь материальный мир составляет одну четвертую Его энергии. Он высший наслаждающийся всеми богатствами мира. Бессмертие, бесстрашие и свобода от беспокойств, старости и болезней существуют в царстве Бога, которое вне трех высших планетарных систем и вне материальных оболочек. Духовный мир составляет три четвертых энергии Господа, туда пойдут те, кто не предназначен для перерождений. Другие, привязанные к семейной жизни и не соблюдающие строго целибат, останутся в материальном мире. От Господа произошли все вселенские сферы (брахманда) и вселенская форма со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он в стороне от таких материальных проявлений, как солнце отделено от своих лучей и жара.
Когда я появился из лотосного цветка, растущего из пупка Господа, у меня не было ничего необходимого для жертвоприношения, кроме членов тела великого Пуруши. Для жертвоприношения необходимы цветы, листья, трава куша, жертвенный алтарь и подходящее время. Также требуется утварь, зерно, очищенное масло, мед, золото, земля, вода, Риг, Яджур и Сама Веды и четыре жреца15 для проведения жертвоприношения. Еще необходимо призывание различных имен полубогов с помощью особых мантр и вознаграждения – все в согласии с писаниями, для особой цели и для особого ритуала. Все это было взято из частей тела Пуруши. Благодаря призыванию имен полубогов постепенно был достигнут Вишну, высшая цель – и так было совершено вознаграждение и заключительное приношение. Так я сотворил все необходимое для жертвоприношения из частей тела Верховного Господа, Ягьи (наслаждающегося жертвоприношениями), и совершил жертвоприношения для удовлетворения Господа. Затем, о мой сын, твои девять братьев совершили жертвоприношения. Затем совершили жертвоприношение Ману, отцы человечества, риши, предки, ученые мудрецы, дайтьи и люди.
По Его воле Господь Шива разрушает мироздание, а Он Сам в Своем вечном образе, поддерживает все. Он могущественный повелитель трех энергий16.
Ты должен знать, о Нарада, что все зависит от Всевышнего Бога. И хотя я известен как великий Брахма, сведущий в ведической мудрости, совершенный в аскезах, обладающий великой мистической силой и предок всех существ, все же я не могу познать Господа, источник моего рождения. Поэтому лучшее для тебя – предаться Его стопам, избавляющим от всех несчастий. Предавшись Ему, ты достигнешь высшего блага и счастья. Если Господь не может определить свой предел, то как другие могут сделать это? Ни Господь Шива, ни я не можем определить бесконечность духовного счастья, как же могут другие полубоги знать это? И вследствие того, что мы все введены в заблуждение внешней иллюзорной энергией Господа, мы видим проявленный космос только в соответствии с нашими ограниченными способностями».