Учение о пяти кошах описывает тонкие процессы постепенного сгущения энергия, переходящей из состояния «первичного бульона» непроявленного потенциала в то, что мы видим, ощущаем и определяем как конкретное и видимое физическое тело. Тело блаженства учение о кошах соотносит с эфиром, тело мудрости – с воздухом, тело ума – с огнем, энергетическое тело – с водой, а физическое – с землей. Понятно, что форму твердого объекта («земли») гораздо труднее изменить, чем форму жидкости («воды»). В состоянии «воды» (энергетическое тело) объект примет форму «сосуда», в который его «нальют»; в состоянии же «земли» (физическое тело) для изменения формы объекта придется воспользоваться «лопатой». Как вы увидите дальше, один из главных инструментов йога-нидры, Намерение (санкальпа), использует именно этот принцип.
Процесс воплощения начинается с самого легкого сгущения энергии из всех возможных, что выливается в создание тела блаженства, или анандамайякоши. Можете представить себе, что тело блаженства – это самые начальные стадии колебания воды на поверхности океана, которые в конечном счете приведут к формированию полноценной волны (см. рис. 6). Говорят, что в процессе первичной трансформации эта оболочка выводит из единого океана сознания индивидуализированное чувство «я» в качестве отдельной и отличной от единства океана сущности.
В «Тайттирия-упанишаде» тело блаженства, или анандамайякоша, – самая тонкая из оболочек, находящаяся между обычной осознанностью и Источником, – называется также и самой мощной, поскольку это первая инволюция в форму. Более поздние представители веданты утверждали, что это, наоборот, последний покров, окутывающий Высшую Реальность, или «Я». Мы будем придерживаться второй точки зрения. Пусть тело блаженства будет последним из покровов перед постижением Высшей Реальности, или «Я». Учитывая, что Источник есть чистый свет и любовь, на тело блаженства, самое тонкое из всех покровов, падает больше всего света от Источника. Каждая следующая оболочка плотнее, отстоит от Источника дальше; соответственно, свету Источника все труднее проникнуть сквозь иллюзорные покровы, отделяющие ее от Высшей Реальности.
Рисунок 6. Коши, всплывающие из глубин потенциальности в воплощенную форму, подобно волне, вздымающейся из недифференцированной потенциальности океана
Анандамайякоша, тело блаженства
Тело блаженства становится точкой перехода бесформенного Источника в форму. Именно здесь встречаются и переплетаются Шива и Шакти, сознание и энергия. Ощущается это как чистейшая тихая радость и умиротворение. Это пространство вечного безмолвия и совершенной удовлетворенности, причем без видимых причин или повода. Здесь нет страха, желаний, ощущения несоответствия.
Опыт любви в теле блаженства не имеет ничего общего с эмоциональным экстазом, имеющим свою противоположность, отчаяние. Скорее это спонтанное раскрытие в районе сердечной чакры, порой переживаемое столь интенсивно, что из глаз у вас начинают литься слезы. У вас возникает чувство величайшей благодарности и единства со всем мирозданием. Так Божественная благодать отражается в вашем «Я».
Большинство людей практически никогда не переживают тело блаженства в бодрствующем состоянии. Хотя изредка такое случается. Например, когда мы сильно и по-настоящему влюбляемся. Сердце спонтанно распахивается навстречу миру, мы чувствуем себя едиными не только с объектом нашей любви, но и с бытием как таковым. Помимо такого глубокого, раскрывающего сердце опыта, анандамайякоша ярче всего проявляет себя либо во сне, либо в состояниях, подобных сну. Вот почему йога-нидра – очень эффективный инструмент достижения тела блаженства.
Тело блаженства – это отраженный свет Источника. Единственное отличие его от Источника в том, что оно содержит в себе ощущение индивидуальности, некое «я есмь», ничем не замутненное ощущение бытия. Внутри тела блаженства содержится бессознательный ум, наше индивидуализированное сознание, которое называется читтой. Подобно жесткому диску компьютера, читта записывает все впечатления, которые мы получаем на протяжении каждой из прожитых жизней. Такие впечатления называются самскарами. В читте содержатся все воспоминания, образы, опыт нашей жизни. Здесь «живут» базовые эмоции, привычки, привязанности и впечатления. Это нечто более глубокое, чем обычные мысли, – скорее остаточные явления, борозды, оставленные привычным ходом мыслей и продолжающие изнутри направлять нашу мотивацию и стремления. В читте же фиксируются действия, ставшие нашей второй натурой вследствие многократного повторения. Читта включает в себя и каузальное тело – еще одно название тела блаженства.
Говорят, что индивидуальная душа реинкарнирует именно посредством каузального тела: оно в неизменном виде переходит от одного рождения к следующему. Здесь содержатся кармические оттиски из прошлых жизней, но, чтобы какой-нибудь из них проявил себя в этом воплощении, необходимо стечение конкретных обстоятельств. В читте, то есть в индивидуализированном сознании, нет ничего плохого. Она определяет нашу отдельную от всех остальных личность, нашу индивидуальность, наш ум. Но некоторые вещи, содержащиеся в этом индивидуализированном сознании, не слишком помогают в жизни. С помощью йога-нидры можно получить непосредственный доступ к «жесткому диску» (читте) и переписать его содержимое.
В просветленном состоянии анандамайякоша отражает благость Источника. Будучи непробужденной по отношению к природе Источника, анандамайякоша функционирует через ассоциацию с читтой – хранилищем неосознанных воспоминаний, впечатлений и наклонностей. Когда мы отождествляем себя с этими впечатлениями (самскарами), а не с Высшим «Я», мы больше склонны сливаться с содержимым своего ума – верованиями, концепциями и прошлым, – чем с трансцендентальным светом и любовью тела блаженства. Когда «Я» отождествляет себя с самскарами, эти впечатления и возникающие из них тенденции становятся каналами, по которым бесформенное перетекает в форму, и направлять этот процесс они могут как эффективными, так и не очень способами. Йога-нидра используется как инструмент для перепрограммирования, происходящего непосредственно в этой критической точке перехода от бесформенного к форме.
Виджнянамайякоша, тело мудрости
Следующим этапом сгущения энергии на пути от невидимого к видимому, от океана к волне становится тело мудрости, или виджнянамайякоша. Виджняна означает «способность к суждению, различению». К виджняне относятся сознание и воля, а также все, что имеет отношение к высшим функциям ума. Высший ум оперирует как различающий интеллект. Его также называют буддхи. Главная задача высшего ума – отличать реальное от нереального.
Тело мудрости принимает и анализирует поступающую от внешнего ума (маномайякоши, или ментального тела) сенсорную информацию, а потом извлекает из нее смысл. Затем мы делаем выбор, и соответствующие наши действия передаются телу и определенным его частям, чтобы они могли этот выбор реализовать.
В теле мудрости имеется хранилище информации, которая далеко не вся доступна нашему дневному сознанию. При соответствующей практике вся эта информация, как осознаваемая, так и неосознанная, используется для достижения понимания, ясности ума, трезвой оценки и принятия взвешенных решений. Тело мудрости способно функционировать как с позиций заранее запрограммированного ряда условий, так и выйдя за пределы этого программирования. В качестве функции запрограммированного восприятия тело мудрости становится нашим разумом – способностью созерцать и мыслить на высших уровнях, создавать философские, научные, логические концепции. Это способность рассуждать. Но когда тело мудрости «отключается» от этой вшитой в него программы к различению, оно начинает функционировать за пределами интеллекта и получает доступ к истинной мудрости, произрастающей из знания самого Источника. Высшее знание тела мудрости способно распознать, что реально лишь вечное, а все, что временно, – преходяще, а значит, нереально. Такое понимание не приходит из книг, его можно получить только через опыт. Тело мудрости, раскрывшееся навстречу своему высшему потенциалу, привносит в жизнь мудрость, интуитивное знание, объективность и осознанность свидетеля.
Когда телу мудрости не чинится препятствий, оно начинает действовать как внутренний стержень, направляющий вас в сторону истины и познания самого Источника. Оно подобно внутренней системе наведения. Непосвященные иногда называют его Высшим «Я» или внутренним знанием. Другие воспринимают тело мудрости как интуицию, ясновидение или глубинное восприятие.
Неискаженная виджнянамайякоша воспринимает реальность с кристальной чистотой и ясностью. Возникает сбалансированное и абсолютно объективное восприятие и понимание любых ситуаций. Ситуация видится тем, что она есть, не большим и не меньшим. Но обретенные страхи, убеждения, выводы и интерпретации понижают способность тела мудрости отличать реальное от нереального.
Зачастую это означает, что мы не видим реальность такой, какая она есть. Она предстает перед нами лишь после того, как пройдет через фильтр воспоминаний и убеждений. Мы больше не способны ясно видеть, у нас перекрывается доступ к инсайту, к прямому знанию. Вот навстречу нам идет человек, мужчина или женщина. Мы не видим, что навстречу нам просто идет человек. Мы ассоциируем его с болью, пережитой в прошлом, и избегаем его. Либо мы можем воспринимать мужчину или женщину как потенциального партнера, потому что он или она напоминает нам о любимых отце или матери; и мы тянемся к этому человеку. Мы больше не видим то, что есть на самом деле. Мы видим наши страхи и желания, наслаивающиеся на образ человека. Эти страхи и желания побуждают нас действовать определенным образом. Такие тенденции называются васанами.
Все, что содержится в теле блаженства, напрямую влияет на тело мудрости. Так происходит потому, что коши подчиняются четкой иерархии. Каждая последующая коша тоньше предыдущей, но при этом оказывает сильное влияние на те, что под ней. Поэтому, что бы ни содержалось в теле блаженства, если мы привязываемся к этому, оно начинает влиять на все остальные коши. Привязанности и страхи в теле блаженства существуют как самскары.
Именно эти две самскары, привязанность и страх, наиболее сильно искажают тело мудрости, лишая нас ясности понимания. Так, когда мы не испытываем ни страха, ни привязанности, мы можем дать другу обстоятельный, непредвзятый и объективный совет. Но когда мы с головой погружены в собственные драмы и проблемы, мы теряем ясность восприятия, особенно тогда, когда к чему-то привязаны или боимся потерять что-то, чего действительно желаем. Здравомыслие и рассудительность мутнеют, мы уже не способны понять, как действовать правильно.
В конечном счете все то, во что мы «осознанно» верим, или то, как мы «сознательно» действуем, может быть неосознанными впечатлениями или тенденциями, хранящимися в теле блаженства. После того как мы несколько раз вынесли суждение о ком-то, мы продолжаем делать это уже неосознанно. Сознательное решение превращается в неосознаваемый паттерн поведения, автоматически направляющий наши мысли и поведение, которые перестают подвергаться предварительному анализу. Йога-нидра предназначена для того, чтобы перенести нас в тело блаженства, где мы можем переписать изначальные программы даже после того, как они превратились в неосознаваемые паттерны, живущие за пределами сознательного восприятия.
Кроме того, в йога-нидре мы работаем с телом мудрости через свидетельствование. Разотождествление, к которому мы приходим через свидетельствование, отдаляет нас от собственных прошлых воспоминаний, убеждений и выводов, что позволяет увидеть настоящее таким, какое оно есть: основанным на прошлом, но не замутненным им.
Тело ума, или ментальное тело, плотнее, чем тела блаженства и мудрости, оно гораздо ближе к полноценно оформленной волне, чем предыдущие оболочки. Хотя мы не можем увидеть тело ума глазами, его легче определить, чем тела блаженства и мудрости. В конце концов, мы способны распознавать мысли и их воздействие на нас, можем отследить, как они приходят и уходят. Тело ума на санскрите называется маномайякоша, что означает «тело, состоящее из мыслительных процессов». Именно этим оно и является.
Обобщенно говоря, это внешний ум, позволяющий нам принимать и обрабатывать сенсорную информацию о внешнем мире, получаемую от органов чувств. В первую очередь тело ума связано с глазами. Стоит нам закрыть глаза, и тело ума тут же начинает успокаиваться. Тело ума впитывает факты и интерпретирует их совместно с телом мудрости, что приводит к определенным действиям с нашей стороны. При этом энергетическое и физическое тела оказываются полностью подчинены более тонким и мощным структурам ума и интеллекта.
В «Йога-сутрах» Патанджали (1:2) говорится: «Йога есть успокоение колебаний ума». На санскрите это звучит так: «Йогах читта вритти нироддха». В йога-нидре мы затормаживаем процессы взаимодействия поступающих извне (через манас, тело ума) чувств с бессознательными программами, которые уже содержатся в читте, потому что именно такое взаимодействие становится причиной колебаний ума (вритти). Йога успокаивает колебания ума (вритти). По мере того как эти вритти, или ментальные волнения, успокаиваются, проявляется наша истинная природа. Мы обретаем достаточно ясности, чтобы за волнениями ума, с которыми обычно себя отождествляем, распознать свое «Я». Приведем пример. Допустим, у вас имеются непроработанные чувства или убеждения о том, что вас «оставили за бортом». Они хранятся в читте (на «жестком диске»). Вам вечно кажется, что вы единственный, кого не приглашают на праздник жизни.
В результате поступающая через тело ума (манас) информация будет взаимодействовать с прошлыми выводами и убеждениями (содержащимися в читте тела блаженства), что будет приводить к возникновению определенных колебаний (вритти) в уме. Эти колебания, или внутренние реакции, успокаиваются в процессе практики йога-нидры, и мы можем увидеть, что находится за ними.
Пранамайякоша, энергетическое тело
Энергетическое тело, или пранамайякоша, еще плотнее, чем ментальное тело, следовательно, еще более осязаемо (см. рис. 7). Мы очень четко чувствуем энергию как ощущения. Хотя мы не видим энергию глазами, ощущения в теле дают нам явственные знаки, будь то интуиция или инстинктивные сигналы, подаваемые организмом. Разница между озарением на уровне тела мудрости и интуицией на уровне энергетического тела заключается в том, что последняя приходит в виде физических ощущений. Энергетическое тело говорит с нами на невербальном языке внутреннего чутья и инстинктивных импульсов. На уровне тела мудрости озарение приходит к нам в форме знания и слов. Вы можете получать информацию от своего Высшего «Я», о том, что вы должны сделать, что сказать, как действовать. Это будет так, как будто кто-то говорит с вами вашими же устами. На уровне энергетического тела Источник тоже говорит с вами, но на языке ощущений. Не забывайте, что, хотя мы описываем коши по отдельности, на самом деле они тесно переплетены между собой, подобно нитям паутины. Всё здесь оказывает влияние на всё остальное. Поэтому наш «внутренний стержень» может говорить с нами как языком озарений, так и телесных ощущений.
Мы воспринимаем энергию как ощущения в физическом теле потому, что энергетическое тело окружает и пропитывает собой физическое. Именно энергия, или прана, тела становится тем механизмом, посредством которого Вселенская прана входит в физическое тело и вселяет в него жизнь через систему чакр и тысяч каналов-нади, питающих все органы и системы нашего тела. Прана энергетического тела заставляет сердце биться, а легкие дышать. Когда энергетическое тело покидает физическое, последнее умирает.