Не останавливаясь на "потустороннем мире" Велеса, отметим, что большое исследование о значении коня в этой связи провел Б.А. Успенский: "Примечательно также, что некоторые сельскохозяйственные обряды, связанные с именем Николы, могут производиться в день Флора и Лавра (18 августа), почитаемый как "лошадиный праздник. Сравним в этой связи представление о конском стаде Волоса, отразившееся в заговорах и в ряде особых обрядов" (Успенский Б.А.: 59, с. 47) и "…связь Волоса с загробным миром… и вместе с тем с конем определяет роль коня как средства проникновения на тот свет". "Пограничное" состояние времени перехода определяет и место праздника и обрядов – на границе с потусторонним – у рек, на опушках лесов. Практически во всех материалах, связанных с этим днем, прослеживается связь молебнов, конских игр, водосвятия и жертвоприношений на некотором удалении от населенных пунктов, на опушках леса, вблизи водных источников, рядом с часовнями или на месте, где они раньше стояли. Причины такой удаленности известны ещё со времен начала христианизации. Св. Григорий Великий (Папа римский 590-604 г.г.), писал: "…отнюдь не должно истреблять капища, но только уничтожать находящиеся в них идолы и, по окроплении св. водою, сооружать в них св. алтари. Таким средством надобно обращать народ от служения демонам к поклонению истинному Богу в том самом месте, куда он издавна привык стекаться" (Снегирев И.М.: 117, с. 241).
Обратимся ещё раз к Велесу, как ипостаси древнейшего Божества – Змея. В миниатюре Радзивиловской летописи изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. Змеиная или же змееобразная природа Велеса/Волоса, Бога хтонического мира, ведёт нас к основам нашей космогонии, где Змей (Дракон, Ящер, Бог Кощный) является хранителем границы верхнего и нижнего миров и условием их соединения. Описания умилостивительных жертв его ипостасям – Велесу (земной) и Водяному (водной) встречаются в различных источниках. "Въ Вокнаволоцкомъ приходе жители деревни Судкозеро ежегодно въ день Успенія Божіей Матери утромъ рано закалаютъ животнаго – одного или более, и кровь выливаютъ въ нарочито устроенное отверстіе въ крыльце Судкозерской часовни!" (Свящ. Алексей Васильевъ: "Нечто о суеверіяхъ…": 131, с. 247, Архангельск).
Бабье лето. "Бабье Лето", конечно, не относится именно к "праздникам". Это время, заключенное между Замыканием Земли и Рожаницей, когда полностью заканчиваются все сельхозработы и идёт подготовка к домашнему труду. "Бабье лето, время отъ последнихъ чиселъ Августа до 9-го дня Сентября, роздыхъ бабъ отъ работъ полевыхъ" (Макаров М.Н.: "Опытъ Русскаго простонароднаго словотолковника": 132, с. 3, Часть IV, смесь).
Промежуток между Семен-днем и Аспосовым днем в прежнем календаре приходился на 1-8 сентября. То есть неделя, предшествующая осеннему равноденствию, или по современному календарю – с 14 по 22 сентября. Но в некоторых местах Бабье лето "продлевали" ещё на неделю после равноденствия: "Начинается сентябрь-месяцъ бабьимъ летомъ, въ некоторыхъ местностяхъ продолжающимся неделю (съ 1-го по "Аспосовъ день"—8-е число), по другимъ уголкамъ светлорусскаго простора захватывающимъ и целыхъ две седмицы—съ "Семена-дня" вплоть до Воздвиженья, 14-го числа" (Коринфский А.А.: 3, с. 381). Как короткий сезон теплой погоды, в разной местности оно имело и другие даты. ""В русском аграрном календаре "бабье лето" имеет значение периода, завершающего осень, вплотную подводящего к зиме… К началу октября его приурочивали и в ряде местностей Украины… Такому движению дней "бабьего лета" соответствуют и некоторые другие приметы о погоде, равно как и указания сроков последних полевых работ" (Чичеров В.И.: 101, с. 26).
Но название "бабье" не связано, конечно, именно с женским трудом "на дому". Мужчинам в это время работы хватало не меньше. Наши предки, согласовывавшие свою жизнь с явлениями природы и её циклами, были очень наблюдательны. "Бабы – в старинных словарях имя cиe означает состоящее из семи звезд и находящееся в знаке тельца созвездие, иначе называемое птичье гнездо, а более известное под иностранным именем Плеяды (pleiades). Отсюда, мне кажется, начало осени, т. е. время от половины августа до половины сентября, называется бабье лето; ибо в cиe время отсутствие солнца бывает уже довольно долговременно, а в те часы, в которые оно прежде сияло, на место оного по ночам начинает появляться cиe созвездие купно с прочими звездами" (Шишков А.С.: 133, с. 389). "Молодое" бабье лето, таким образом, замечается по звездному скоплению в созвездии Тельца, "… появляющагося съ половины Августа до половины Сентября. Но сіе названіе найдемъ у Немцевъ, Поляковъ и Сербовъ" (Снегирев И.М.: 117, с. 43). "Старое" Бабье лето – последняя неделя перед Осенним Равноденствием, проводы Осени.
По своей сакральности неделя перед осенним равноденствием схожа с масляничной, но теперь она завершает аграрный год. В период "Бабьего лета" в разных местах проводят охранительные и шуточные ритуалы, связанные с проводами лета и встречей зимнего периода. Например, делаются как "серьёзные" обряды – опашки для предохранения скота (Снегирев И.М.: 17, с. 95), так и потешные, например – "похороны мух": "Въ Бабье лето, въ Серпухове на поле девушки и молодцы съ плачемъ торжественно хоронятъ мухъ въ гробкахь, вырезанныхъ изъ моркови и свеклы. Тогда женихи смотрятъ себе невестъ: что бываетъ и въ другіе праздники" (Снегирев И.М.: 117, с. 187). В деревнях, кроме посиделок, сопровождаемых, по большей части, песнями и сказками, делаются "братчины, ссыпчины где всем миром варится пиво и стряпается кушанье для пиршества… Хотя Северная природа в ето время смотрит Сентябрем, а не розсыпью; однако не мешает поселянам веселиться от души". В околомосковских селениях "тушат огонь в избах, а с восхождением Солнца вздувают новый" (Снегирев И.М.: 17, с. 94).
Весь период Бабьего лета – с 1 сентября до осеннего равноденствия (в современном стиле) проходит под покровительством Мокоши – хозяйки земных забот, упорядочивающей жизнь людей в соответствии с природными циклами. Время перехода к зимнему периоду повсеместно обозначено "рябиновыми", "воробьиными" и прочими ночами. "Интересную запись, сделанную в Полесье о рябиновых ночах, приводит Ч. Петкевич. "Рябиновая ночь бывае меж Пречистыми (15.08-8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним, страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да блись, здаётся, что весь свет горит" (382, с. 65)
3.2. Осенина
День природы. Род и Рожаница. День матерей. Равноденствие
Осеннее равноденствие 2019-2030 (по Гринвичу) / предпочтительное воскресенье
2019 23/22 сентября
2020 22/20 сентября
2021 22/19 сентября
2022 23/18 сентября
2023 23/17 сентября
2024 22/22 сентября
2025 22/21 сентября
2026 23/20 сентября
2027 23/19 сентября
2028 22/17 сентября
2029 22/23 сентября
2030 22/22 сентября
Весной, в канун равноденствия, Русь чествует и провожает зимних – хтонических Богов, обращается к Матери-Земле с магическими обрядами, направленными на её пробуждение. Осенью, по завершении жатвы, Землю благодарят за труд, за урожай, за обеспечение людей продуктами. Если дожинальные обряды завершают роды Хлеба ипостасью Великой Матери, – Землёй, то в осеннее равноденствие она оборачивается холодным, безжизненным ликом. На кувшинах эпохи бронзы – средневековья из Поднепровья, среди геометрических знаков, "закрытые" косые кресты обладают важным семантическим признаком: отсутствие взаимодействия с ромбами. "Обрядовый аналог – осеннее "замыкание" земли. Символический – нахождение в "нижней" части мира и года" (Дробушевский А.И., Нечаева Г.Г.: "Ромбы "целинные" и "засеянные"…": 85, с. 30). И только весной следующая "фраза" этого бондарихинского памятника соединит ромбы в обратном порядке: от хтонического – к засеянному. Два важных сакральных момента в жизненном цикле Праматери – роды Земли и смена её лика, близкие по времени, постепенно утратили своё разграничение и частично слились. Причем и рождество, и успение Богородицы "заступили место славянских языческих праздников в честь богини плодородия" (Пятнов П.В.: 309, с. 197).
Рядом расположенные сакральные даты – Замыкание Земли и Осенина во многих местах сливаются воедино, и часто – до дня осеннего равноденствия. Церковные поучения против этих обрядов были направлены и на увещевание паствы, и на осуждение священников, участвующих в этих обрядах: "Не тако же просто зло творимъ, но и мешаем некыи чистыя молитвы с проклятымъ молениемъ идольскымъ, иже ставят лише кутья ины тряпезы законнаго обеда, иже нарецаються безаконная тряпеза менимая Роду и рожаницамъ и въ гнев…" (Паисиевский вариант "Слово некоего христолюбца" (Миура К.: "Языческий культ…": 135, с. 525).
Основные молебны и ритуалы посвящаются в переходный день Великой Богине – роженице всего сущего и всем женщинам – матерям. Это дата космического значения, пограничного состояния Солнца, ведет нас к высшим Божествам, всемирью и Древу Жизни. Если первоочередная роль в обрядах и праздниках, посвященных Спасу-Хлебу, отводится богам небесным, а на Дожинках – Матери-Земле и хтоническим Богам, то в период осеннего равноденствия чествуются создатели вселенной, окружающей нас Природы – Род и Великая Богиня – Мать. Всемирное древо "меняет полюса", Змей-Ящер замыкает годовой круг, подготавливая новое рождение мира. Установка поднятого на высоком шесте колеса, маркирующего наиболее важные моменты годового цикла и солнечного круга производится только в такие дни. Шест, заменивший дерево в этих обрядах, является сакральным центром всемирья -Мировым Древом. "На Полтавщине в день Успения Богородицы (в знак окончания огородных работ) в землю втыкали шест с колесом, наверх клали арбуз и все это обвивали травами и цветами. Вокруг столба устраивали молодежное гуляние, которое завершалось разбиванием ритуального символа или его сожжением"(Агапкина Т.А.: Виноградова Л.И.: "Колесо в календарной обрядности": 136, с. 534)
Праздники осеннего равноденствия, посвященные Великой Рожанице, со своими особенностями, проводятся у многих народов. "…Особый интерес представляет Диана, в первоначальный период формирования ее образа считавшаяся покровительницей женщин, беременных в особенности, и рожениц" (Велецкая Н.Н.: "О генезисе древнерусских "змеевиков": 137, с. 210). Праздник матерей Древней Греции – Фесмофории, посвященный Деметре – покровительнице плодородия, семьи и брака, отмечается в канун сентябрьско-октябрьского полнолуния, сразу после окончания посевных работ.
Диана, отождествленная с Артемидой и Гекатой, оставила нам в наследство из далекого прошлого женские амулеты-обереги – "змеевики". Как отмечает Денисова И.М. (138), вхождение змеи "… в изобразительный комплекс "животворящего центра" женского божества подсказывает интерпретацию этого двухголового мотива с точки зрения "анатомического кода" как неотъемлемого элемента ее репродуктивного "золотника" – двух симметрично расположенных труб (подобный мотив был известен еще в Шумере в качестве эмблемы богини, связанной с землей и с зачатием…". Не случайно дни осеннего равноденствия сопровождаются "змеиной" темой, представлениями о том, что змеи в это время уползают в Ирий. За этими поверхностными суждениями хранятся глубинные воззрения наших предков, свидетельствующие о том, что лоно Великой Богини с этого дня запирается до весны. Праматерь меняет своё содержание не только внутри, но и внешне, отображаясь в природных явлениях. Лик Живы сменяется холодным ликом Марены. Змей – часть и хранитель женского начала, берет под свою защиту всё, что относится к родовой деятельности Богини, а в мире людей становится опекуном семьи, дома, домашнего очага, разделяя Верх и Низ мироздания. Там, в глубинах хтонического мира, зарождается новое яйцо всемирья. Обязательное участие людей в этом празднике обеспечивает каждому благосклонность Великой Богини, готовящейся укрыться белым саваном Марены: "Земля как лоно не только рождающее, но и принимающее в себя все, что было порождено, всех детей Земли, всеобщая усыпальница" (Топоров В: "Балтийские данные к реконструкции…": 139, с. 163).