Но вернемся к теме повествования. Многие критики отмечают, что наши литераторы пишут о «лишних» людях. Это как раз тот момент нулевой значимости человека. Но ведь в произведениях наших классиков рассказывается и о том переходе, о котором я упоминал выше. Именно об этом пишет вся русская литература. Просто у Достоевского – это драма вселенского масштаба, а у Тургенева (роман «Рудин»)– трагикомедия. Этот процесс вы найдете и у Горького, но уже в виде жесткой фантасмагории. «Человек – это звучит гордо!», – вы посмотрите, кто это говорит и где! И в «Грибоедовском вальсе» Башлачева мы видим это же самое, но уже в крайне трагическом случае, когда водовоз ощущает себя Наполеоном и заканчивает жизнь самоубийством. Посмотрите на творчество Н.В. Гоголя – «Тарас Бульба» – тоже об этом. При этом невозможно не заметить красоту и эстетическое совершенство этого основного элемента культуры. На мой взгляд, он более привлекателен, чем кодекс самурая. Там – стремление к смерти, а здесь – стремление к вселенской гармонии, на основе Справедливости. Безусловно, это не может не впечатлить.
Конечно, феномен русской культуры является продуктом чрезвычайно развитой системой абстракции, что свидетельствует о том, что русская культура – это культура очень высокого уровня. Причем изначально. То есть мы не политически сформированный народ. Мы – культурно сформированный народ. На эту же мысль наводит и тот факт, что еще до принятия православия русские имели несколько видов письменности. Таким образом, заявления о том, что принятие Христианства вывело Русь из варварского состояния, звучит более чем странно. Тем более что у православия и так есть заслуги перед Россией.
Вообще, мы обладаем довольно скудными знаниями о дохристианской Руси. Но кое- что сказать можем. Предком славян был Даждьбог (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» – даждьбожии внуки). На мой взгляд, такая вера в родство с богами не могла не сказаться на культуре. Давайте попытаемся в этом разобраться. Эта отрешенность от быта и «неприсутствие» в жизни, которые мы можем часто наблюдать в народе, а так же почти детский игровой максимализм и русский бунт («бессмысленный и беспощадный») довольно легко объясняются этим древним языческим оттиском в нашей культуре и исторической памяти. Что такое гнев богов? Это беспощадное всесокрушение, и никак иначе. Это и есть пресловутый русский бунт бессмысленный и беспощадный. А стоит ли родственнику богов утруждать себя бытовыми заботами? Вопрос риторический. Если чем то заниматься – то чем – то глобальным, или же защищать Справедливость или свою землю от внешней агрессии, или слабого от сильного. Даже в «русской рулетке» вы увидите след древнего язычества. Игра по самой высокой ставке и … вера в собственное бессмертие…
Да и православие очень легко ложится в канву этой модели. При этом сразу бросается в глаза то, что и в православии отношение человека и Бога значительно сложнее, чем в других вариациях Христианства. И опять же – жизнь за идею, сын человеческий, ставший Богом, уход от мирской жизни, стремление в небо, в Царствие Небесное – все это никоим образом не противоречит языческой концепции. По той же причине и коммунизм был воспринят в нашей стране. Царствие небесное на земле – глобальная идея, за которую были отданы многие жизни.
Ко всему прочему хотелось бы добавить, что именно благодаря этой культурной особенности («языческий след») произошло такое распространение русской цивилизации. Народы и племена, вошедшие в состав Российской Империи, сталкиваясь с русскими , получали доступ к Русским Абстракциям. Конечно, их ознакомление с Абстрактной Справедливостью, а не справедливостью в свою пользу, вызвало и интерес и доверие, так как всегда можно было договориться о взаимовыгодном сотрудничестве на основе равенства и взаимного уважения.
Почему и для чего нам нужно прошлое? Для того, что бы создать новую, современную культуру, необходимо понимать, что прошлое, содержащее колоссальный опыт, является чрезвычайно ценным ресурсом. И сейчас, когда не только вера, но зачастую и наука дают сбои, и не способны сформировать системное мировоззрение, адекватное нынешней реальности, необходимо вернуть прошлое русского народа. Это чрезвычайно важно, так как опыт Прошлого как таковой практически полностью изъят из исторической памяти россиян, а образовавшаяся пустота заполняется ложью, которая позволяет манипулировать русским сознанием, в особенности это касается молодежи. В принципе, определенный задел в этом направлении есть. Деятельность профессора Клёсова достойна самых высоких оценок. Ведь фактически благодаря ему, русские теперь знают, что они – древний этнос, зародившийся порядка 20 тысяч лет назад. Благодаря ему и Жарниковой Светлане Васильевне наши знания о прошлом начинают расширяться. То, о чем они рассказывают, в принципе, подтверждается и в книге «Царство славян» Мавро Орбини, который указывает на то, что славяне – дети Иафета. Ной, отец его, давал Иафету, своему старшему сыну, отеческое благословление – царствовать и воевать. На востоке Изафет известен под именами Яфис, Яфет. Приведу выдержки из статьи Википедии, посвященной Изафету:
Вот что пишет о нем Абу-л Фазл Аллами, который приписывает тюркским народам происхождение от Изафета: «Яфис был самым справедливым из сыновей Нуха. Возвышенный род Его Величества, Царя Царей, связан с ним, и ханы восточных городов и Туркестана происходят от него. Его величают Отцом тюрков (Абу-л-тюрк), и некоторые историки называют его Алунджа-хан». Большинство переводов Библии упоминает семь сыновей Изафета (Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас), однако в некоторых переводах дополнительно упоминается сын Елиса.
В арабских источниках так же называются сыновья Изафета: Г. Л. Файзрахманов со ссылкой на «Родословное древо тюрков Абдульгази называет восемь сыновей Иафета (Тюрок, Хазар, Саклаб, Русь, Минг, Чин, Кеймари и Тарих).В переводе В. К. Тредиаковского имена детей Иафиса названы как: "1. Турк, 2. Харс, 3. Саклап, 4. Русс, 5. Манинакк, 6. Чвин, 7. Камари, 8. Гарих". Потомству Иафета Ноем предсказана была блестящая будущность «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых». (Источник – статья Википедии «Иафет»).
Так же следует указать и на предсказание Авеля о русском царе, которое гласит, что после социализма будет восстановлена монархия, при этом на престо взойдет потомок очень древнего и очень уважаемого рода. Лично мне известен только один род, указывавший свое происхождение от сына Иафета князя Руса – род князей Острожских, который так же имеет большие заслуги перед православием. К сожалению, по официальным данным этот род угас. Однако, может быть, неожиданно найдется наследник этой фамилии. Ведь никто не мог до недавнего времени предположить, что Волга начнет пересыхать, а ведь пересыхает… Как и указывалось в предсказании Авеля. Так что всё может быть.
Это прекрасно, что русские, как и славяне, имеют такую древнюю и славную историю. Но этого мало. Русской Культуре требуется больше знаний о прошлом своего народа. Мы должны больше знать о дружественных культурах, которые оказывали нам поддержку, о враждебных культурах, которые пытались поработить нас или манипулировать нами. Этот опыт необходим хотя бы для того что бы избежать бесконечного повторения одних и тех же ошибок.
Более того, необходимы практические, востребованные в нашей реальности знания, которые можно применять для изменения качества жизни, как своей, так и ближайшего круга. Знание степени ресурсности окружающей действительности, понимание её, выявление законов, определяющих её – это то же требует Исследователей, но уже Исследователей Настоящего. И точно так же требует людей, способных перевести эти исследования в практическую пользу. Я понимаю, что предложение Исследовать Настоящее – покажется не понятным, а может быть даже и смешным. Но, к моему сожалению. Большинство населения России не имеет никаких знаний, имеющих отношение к действительности. Большинство живет представлениями, сложившимся в другой реальности (СССР) и даже поколения, родившиеся позже, в современной России, еще не имеют опыта жизни в стадии кризиса, который является составной частью цикла капитализма. Реальность Новой России, в отличие от реальности СССР, является пространством вероятностей, циклов и спорадических импульсных трендов. В таком пространстве зачастую логика не работает. Соответственно, необходимо мировоззрение, основанное на других принципах. Точно так же нужны исследователи Будущего и люди, способные создать динамическую прогнозную модель, которая позволит выбирать наиболее оптимальную траекторию эволюционирования.
Конечно, если мы говорим о Русской Культуре, невозможно обойти стороной Русскую Духовность. Именно Русская Духовность и будет темой следующей главы.
Глава 3. Россия и духовность.
В России очень много говорят о духовности, но при этом Россия не обладает развитой системой абстракции, которая соответствовала бы этому феномену. По этому поводу ведется множество споров, некоторые утверждают что вообще никакой духовности нет. Что ж, давайте обратимся к определениям.
В христианстве духовность – это проявление высших сил демонических или божественных. При этом существование иных видов духовности христианство отрицает. Частично такое понимание духовности действительно присутствует в нынешней культуре России. Но оно имеет место быть, в основном, только в религиозной среде.
Для прочих же, по моему мнению, духовность это то, что понимал под этим термином Виктор Франкл, Он считает духовность высшим антропологическим измерением личности, которое он помещает над телесным и психическим измерениями. В принципе, довольно развернутое понятие именно русской духовности можно найти в словаре Академик. Приведем из него цитату.
Русская духовность
Это явление, охватывающее народное сознание как целостный национальный феномен, присущий именно и только русскому народу. Она проявляется как: ответственность за Россию и свой народ; соборность («На миру и смерть красна»); тяготение к размышлениям о том, что такое Россия, в чем ее сущность, призвание и место в мире; сильная межпоколенная связь (русский народ любит «родниться»); сердечное восприятие красоты и доброты мира, целостное их постижение, а не вразбивку по аспектам и частям; целостно-синтетическое разумение; поиск смысла своего отношения к Богу; совестливость как основа нравственной оценки своих и чужих поступков (генетическая тяга к справедливости). Даже в периоды своего нравственного и экономического падения русский человек остается русским по особому признаку духовности как способу его отношения к себе и миру. Русская духовность определяется также широтой географии России. Она подчиняет себе пространство и время. Такое определение вы русской духовности даёт словарь Академик Что можно сказать по поводу этого определения? Действительно русская духовность представляет собой нечто особенное, но не совсем то, что описывается приведенным выше определением.
Для большего понимания духовности можно рассмотреть образы личностей, оставшиеся в памяти народа, и, таким образом, ставшие составляющей русской народной культуры. На мой взгляд, эти образы делятся на три группы – святые, герои и символы качеств. Если с первыми все более- менее ясно, то символы качеств требуют пояснения. В качестве примера можно привести Михаила Ломоносова. Он является символом народного таланта, символом способности народа выдвигать из своей массы гениальных личностей, способных не только к освоению знаний, но и к научной деятельности в самых разных областях, Ивана Сусанина, который символизирует народный патриотизм, а так же является символом самопожертвования ради всеобщей пользы. Символом определенного качества становятся не только исторические личности. Например, русский пахарь – это символ способности народа, очень быстро мобилизуясь, выполнять колоссальные объёмы работы. Русская община, коллективизм это то же символ, но его значение заключается не в том безличностном растворении, которое превалирует в Азии, а в способности к кооперации, взаимовыручке и поддержке. В этом и есть та тонкость, которая не улавливается исследователями русской культуры. Если западная культура базируется на идее меркантильности, то русская на идее пользы. Причем, акцент идет на пользе не личной, а общественной.
Не знаю почему, но многие считают, что русские чрезвычайно подвержены идее коллективизма. Конечно, для этого есть повод – нигде и никогда не было предпринято столько усилий для воспитания человечества в духе коллективизма как в СССР. Мы носили одинаковую школьную форму, мы жили в одинаковых квартирах, мы приблизительно одинаково питались, мы смотрели одинаковые фильмы, слушали одинаковую музыку. Эльдар Рязанов по этому поводу даже фильм снял – главный герой в нетрезвом состоянии попадает из Москвы в Ленинград и, оказавшись на одноименной улице, заходит в квартиру под тем же номером и не может ее отличить от своей московской… Соцреализм, который является, прежде всего, инструментом социального проектирования, а затем уже искусством, формировал общую культуру и почти одинаковые вкусы. Так объясните, пожалуйста, как же в таком случае у нас наплодилось такое количество упырей, почему настолько быстро, все согласились индивидуализировано потреблять, вспомнили дворянские корни? И в чем же коллективизм? Вряд ли мы услышим ответ от наших экспертов.
На что хотелось бы обратить особое внимание – среди этих трех групп образов нет таких личностей как Форд и Стив Джобс. У нас нет среди отобранных нашей исторической памятью и признанных ценными народной культурой богатых людей, предпринимателей. Хотя многие богатые люди, купцы и предприниматели были меценатами, жертвовали и жертвуют на благотворительность, строили и строят храмы. Но люди этой категории не становятся ни героями, ни святыми, ни символами качеств. И что самое главное, эти три группы (святые, герои и символы качеств) являются той частью русской духовности, которую можно обнаружить, когда русская культура находится в пассивном состоянии, когда не происходит всенародного единения, о котором я писал в предыдущей главе (имеется в виду переход «ничего – бесконечность») и, может быть, воспринимаются некоторой частью нашего общества в качестве пресловутых духовных скреп.
Глава 4 Духовные скрепы
Само слово скрепа не совсем уместно в плане духовности, так как это то, что скрепляет, либо устройство для скрепления. И, к сожалению, по определению, скрепа не учитывает наличия согласия тех, кого она скрепляет. Между тем, образы исторической памяти, воспринятые народом и сохраненные в народной культуре и самосознании – это более правильное, на мой взгляд, название этого феномена. К тому же они обладают естественной ненасильственной эволюционной природой, в отличие от скреп. И если мы посмотрим на образы святых, действительно пользующихся всенародным уважением, то мы легко обнаруживаем, что всенародной любовью пользуются далеко не все из обширного пантеона – только Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Из причисленных к лику святых женщин, на мой взгляд, народом почитаются Ксения Петербуржская и Матрона Московская. То есть, в процессе формирования объединительного культурного феномена обязательно нужно учитывать акт принятия народом символов, образов, концепций и абстракций. Конечно, можно придумывать все что угодно, но если массами придумки не принимаются, то максимум на что могут эти придумки претендовать – некоторая значимость в элитарной культуре или субкультуре.
Одной из скреп считается Гагарин. Гагарина любят, но сами элиты и советские и нынешние не позаботились о том, что бы он стал всенародно почитаем. Прежде всего, 12 апреля (День космонавтики) должен был бы стать государственным праздником. Ведь нет большего свершения у человечества, чем освоение космоса. Но ни в СССР, ни в России 12 апреля не является государственным праздником. Ну, тогда что же это за скрепа? А вот многомерный образ Русского Космоса, который включает в себя и первый спутник, и Гагарина, и Терешкову и выход в космос Леонова это, конечно, да! Безусловно, все в России знают, что это русское достижение, которое уже никто и никогда превзойти не сможет. Поэтому, если уж использовать такую находку как скрепа, то, наверное, будет правильней говорить о Русском Космосе, тем более что этот образ может вобрать в себя совершенно уникальное явление – Русский Космизм, представляющей собой огромное культурное наследие наших философов, мыслителей и ученых от Фёдорова до Ефремова, создавшего ноосферный коммунизм.