Говоря о гибели двух Ивангородских настоятелей, следует заметить, что уничтожение духовенства в те годы носило организованный, а не произвольный, характер. Расстреливая пастырей или выдворяя их за пределы страны, красные комиссары искореняли идеологию, которая, как им казалась, поддерживала существование строя имущественного неравенства. Характерно, что в декрете Я. Анвельта священство названо отнюдь не «классовым врагом» или «прислугой эксплуататорского меньшинства». Служители Церкви объявлялись в этом документе «распространителями ложного учения». А это значит, что, уничтожая духовенство, большевики боролись, прежде всего, с учением Христа, с православной верой как таковой. Торжество идей социалистического преобразования общества требовало полной ликвидации Церкви. Все это не позволяет нам считать убиенных пастырей случайными жертвами времени, втянутыми в роковой круговорот исторических событий, а обязывает относиться к ним как к мученикам за веру православную и Церковь Христову.
История не сохранила нам подробностей гибели двух ивангородских священников. Тела расстрелянных были брошены в нечистоты. Когда красные были вытеснены из Эстонии, священник Никольской Ивангородской церкви отец Константин Колчин позаботился об отпевании мучеников и христианском их погребении. (Могила одного из них, отца Александра Волкова, сохранилась до наших дней.) Имена Ивангородских пастырей до 1940 года, т. е. до ввода советских войск в Эстонию, почитались в городе наравне с именем священномученика Платона, епископа Ревельского. «В воскресенье, 15 января, – сообщалось в газете «Нарвский листок» от 1928 года (№ 5), – в Преображенском соборе, после литургии причтом во главе с Его Высокопреосвященством архиепископом Евсевием (Гроздовым) была отслужена великая панихида по убиенным большевиками ей. Платоне, прот. Д. Чистосердове и свящ. А. Волкове. Молитвенная углубленность богомольцев, строгая траурная тишина, скорбные напевы панихиды невольно приковывали внимание к тем страшным, ушедшим дням, когда расстреливали за исповедание Христа этих великих священномучеников. Кто из нарвитян не знал отца Димитрия Чистосердова и отца Александра Волкова? Милых, самоотверженных пастырей, которых за любовь ко Христу расстреляли на Кренгольмском поле и тела их бросили в свалочное место. Пусть светлые имена их постоянно будут в нашем сознании».
Хоть эта небольшая заметка, составленная светским лицом, погрешает некоторой религиозной экзальтацией, мысль в ней содержится высокая и справедливая: мы не имеем права предавать забвению имена тех, кто кровь свою пролил за Христа.
Священномученик Платон, епископ Ревельский
(1869–1919)
Святитель Ревельский Платон до принятия архиерейского сана 23 года священствовал в Санкт-Петербурге и был видным церковным деятелем нашей епархии. Его неутомимыми трудами была воздвигнута в столице ныне действующая Свято-Исидоровская эстонско-русская церковь, а также образовано в епархии благочиние эстонских православных приходов. Его по праву можно считать подвижником благочестия нашего края.
Родился священномученик Платон (в миру Павел Петрович Кульбуш) 13 июля 1869 года в мызе Подис Перновского уезда в семье псаломщика местной церкви. «Родители его, – говорится в метрической книге Подисской Свято-Троицкой церкви – исправляющий должность причетника Петр Григорьевич Кульбуш и законная жена его Наталья Матфеевна, оба православные. Таинство крещения совершал священник Стефан Зверев»[8].
В 1880 году, одиннадцати лет от роду, сын сельского псаломщика Павел Кульбуш поступает в Рижское духовное училище и через четыре года оканчивает его по первому разряду. Еще через шесть лет, в 1890 году, он оканчивает Рижскую духовную семинарию, также по первому разряду, а затем в качестве лучшего студента-выпускника зачисляется в Санкт-Петербургскую Духовную академию на условиях полного казенного содержания. Очутившись в столице Российской империи, Павел Кульбуш в свободное от напряженной учебы время старался помочь своим соотечественникам – православным эстам, волею судьбы оказавшимся в чужом городе. Блеск и великолепие столичной жизни не смутили и не тронули чистой и сострадательной души провинциального юноши. Необычное многообразие и насыщенность окружающей жизни не манили и не влекли его к себе. В заброшенные окраины шумного города, где ютились задавленные жизнью семьи эстонских рабочих, направил свои стопы пылкий и вдохновенный деятельной любовью студент Духовной академии. Вступив в петербургское «Общество религиозно-нравственного просвещения», Павел Кульбуш на правах его сотрудника и как человек, владеющий эстонским языком, проводил беседы с проживающими в столице православными эстонцами на их родном языке. Тогда же, в начале 90-х годов, православные эстонцы Петербурга получили возможность изредка совершать богослужения на своем родном языке, для чего приглашали в город из Кронштадта эстонского священника отца Адама Симо. Организацией и обучением любительского хора для проведения этих богослужений занялся Павел Кульбуш, чем, несомненно, оказал существенную помощь своим соотечественникам в удовлетворении духовных нужд.
Между тем, учебная жизнь следовала своим чередом и требовала от питомцев академии неослабного и упорного труда. Умение идти навстречу житейским трудностям эстонской бедноты сочеталось в личности будущего священномученика со склонностями к серьезному богословскому поиску. К концу обучения в академии он обрел зрелость и самостоятельность богословской мысли. Вот какой отзыв профессора Н. Е. Троицкого о кандидатской работе Павла Кульбуша помещен в журнале совета академии за 1893–1894 учебный год: «Г. Кульбуш прослеживает и анализирует два основных фазиса в развитии Лютерова учения о покаянии и исповеди. Причем он шаг за шагом следит за развитием мысли Лютера в том и другом фазисе от начала до конца, не опуская ни одной мелочи, ни одного внешнего влияния на ее метаморфозу, а стараясь всему отвести подобающее место, все оценить в меру его действительного значения. В результате получается совершенно ясная картина развития мысли Лютера о покаянии и исповеди в обоих фазисах, причем вполне разъясняющая и причины ее колебания, и конечный результат, на котором он остановился. Прекрасное знание латинского и немецкого языков позволило автору самостоятельно исследовать первоисточники. Диссертация г. Кульбуша вполне заслуживает не только кандидатской степени, но и особого внимания совета академии»[9].
Диссертация Павла Кульбуша была посвящена истории вопроса и исповеди у лютеран. Следует отметить, что даже богословский поиск будущего первосвятителя эстонской Церкви имел не отвлеченный, а сугубо практический, деятельный характер. Из всего многообразия богословских тем он выбрал ту, которая могла пригодиться ему в его будущем пастырском служении. Намечая тему диссертации, он думал не о степени кандидата, а о своем предстоящем служении в Рижской епархии, где сильно распространена была лютеранская вера. Вот почему главным объектом его изучения стали особенности протестантского вероучения.
Однако служить в Рижской епархии в качестве священника ему не пришлось. В 1894 году, по окончании Духовной академии, молодой священник Павел Кульбуш, рукоположенный 5 декабря в Петропавловском соборе, был определен по усердной просьбе эстонцев в эстонский приход Петербурга. В столице в то время проживало около 16 тысяч эстонцев. В основном, это были безземельные крестьяне, вынужденно переселившиеся в город в поисках заработка. Нанимались они, как правило, в Адмиралтейскую судоверфь и постепенно заселяли район Малой Коломны. Но только одна четверть из числа этих эстонцев исповедывала православие. Большая часть были лютеранами. Положение православных эстов, в отличие от их соотечественников-лютеран, оставалось крайне тягостным. К незнанию языка, к трудностям материального характера прибавлялось отсутствие своего прихода, а значит, духовного окормления и пастырского руководства. Православный эстонец, оказавшись в Петербурге, чувствовал себя в центре православной цивилизации покинутым и одиноким. Отец Павел сам впоследствии рассказывал о начале своей пастырской деятельности: «Если оглянуться на то, что имеют православные эстонцы в Петербурге теперь, то только самая упорная энергия, самая беззаветная надежда на будущее могут побудить не слагать оружия, – потому что теперь приход не имеет буквально ничего. Не говорим о храме, о школе, – нет ни облачения, ни Креста с Евангелием, ни мирницы и дароносицы – самых необходимых вещей для каждого пастыря – не говорим о сосудах, утвари и проч. На Рождество для славления епитрахилью пришлось позаимствоваться в соборе, Крестом у знакомого… для крестин нужно каждый раз выпрашивать все необходимое. И так без конца…»[10]. К тому времени в Петербургской губернии уже имелось несколько русско-эстонских приходов. В столичный новообразованный приход можно было назначить какого-нибудь опытного пастыря из числа губернских настоятелей. Однако неслучайно выбор Петербургского митрополита Палладия (Раева), хорошо понимавшего необходимость открытия эстонского прихода в городе, пал на выходца из провинции, только что оставившего учебную парту. Зоркий архипастырь увидел в начинающем иерее необходимую силу веры и духа и привлек его к делу, которое стороннему наблюдателю могло показаться непосильным даже для искушенного трудностями пастыря. Более того, на вчерашнего выпускника, не имевшего опыта приходского служения, было возложено еще одно нелегкое бремя – быть благочинным всех эстонских приходов Петербургской губернии. В 90-х годах православное дело в эстонской диаспоре находилось в зачаточном состоянии и, следовательно, требовало немалых усилий и опыта. Многие эстонские колонии в епархии не имели ни своих приходов, ни храмов, ни школ, ни принтов. Начинать здесь приходилось тоже, практически, с нуля. Предстояли бесчисленные хлопоты, просьбы, заботы, связанные с обустройством приходской жизни всех губернских православных эстов.
Эстонский приход Санкт-Петербурга был учрежден указом Священного Синода от 31 декабря 1894 года. Причт состоял из священника и псаломщика, а богослужение решено было временно проводить в подвальном помещении Малоколоменской Воскресенской церкви, которая в городе была более известна под именем храма Михаила Архангела. О. Павел, возглавив открывшийся приход, сразу же приступил к организации сбора средств для постройки приходской церкви. И первым, кто откликнулся на призыв молодого настоятеля, был всероссийский пастырь Кронштадтский св. праведный Иоанн. В выданную только что из Консистории сборную книгу он вписал первую лепту в 300 рублей и на чистом листе сделал надпись: «Всем сердцем моим молю Господа, Главу Церкви, да привлечет сердца доброхотов к посильным жертвам на устройство в столице православного эстонского храма. Кронштадтский прот. Иоанн Сергиев. 18 марта 1895 года». Однако случилось так, что храм был возведен в последнюю очередь, в завершение всех прочих трудоемких дел, связанных с благоустройством религиозной жизни православной эстонской диаспоры. Обладая сердцем чутким и отзывчивым, отец Павел не мог ограничиться формальным исполнением своих обязанностей. Возглавив эстонский приход, он немедленно окунулся во все стороны трудного бытия эстонского переселенца. Он не умел отдаваться своему делу наполовину, по-наемнически. Всецелая принадлежность своей новой пастве, стесненной отовсюду, стала основной чертой его пастырской деятельности. Поэтому с самого начала параллельно с устроением прихода он занялся организацией общеобразовательной школы для детей из эстонских семей. 21 октября 1896 года его усердием и стараниями была открыта в городе первая эстонская цекровно-приходская двухклассная школа. Располагалась она на Екатерингофском канале, у Аларчина моста (д. 75). Отец Павел – устроитель школы – стал ее заведующим и оставался им вплоть до епископской хиротонии. В журнале «Санкт-Петербургский духовный вестник» в связи с открытием школы была помещена заметка, в которой, в частности, говорилось: «Учеников, желающих поступить в школу, набралось больше, чем сколько можно было на первых порах принять. При этом многие изъявляют желание жить в школе. Дело в том, что, ввиду разбросанности эстонцев, живущих в самых противоположных концах города, необходимо было завести нечто вроде общежития: имеются две спальни с постелями. Пришлось подумать и о пище. Однако, главное затруднение – именно в вынужденных жить в школе. На содержание их средств нет. Потом, это все дети бедных родителей, которым и думать страшно содержать детей вне семьи. Единственный выход – обратиться к помощи добрых людей, не помогут ли они чем-нибудь для содержания школьников»[11]. С годами из-за нарастания всеобщей нестабильности и расшатывания устоев русской жизни любая общественная деятельность приобретала характер почти подвижничества. О деле заведования школами один из епархиальных наблюдателей справедливо писал в своем отчете: «Труд заведования школами в последнее время нелегкий: население тяготится всякою платою за школьное помещение, пособия на наем получаются со стороны нелегко, почему требуется немало труда, энергии, хлопот, чтобы школа не осталась на улице. В добавление нужно упомянуть еще о заботах по постройке и ремонту школьных зданий, о тревогах по снабжению школ книгами, о штате и т. д.»[12] В школе отца Павла трудились только два платных преподавателя. Священники, а также все члены причта, обучали детей безвозмездно, ничего не получая за свой нелегкий педагогический труд. Из одной этой детали можно заключить, что в те времена школьное дело ничего, кроме изнурительных и беспрестанных хлопот, не могло доставить труженику народного просвещения. Однако «пастырь добрый, полагающий душу свою за овцы своя», начав дело, уже не мог отрешиться от уз Христовой любви и освободить себя от нелегкого бремени управления школой.
Начиная с 1898 года, отец Павел публикует свои проповеди на страницах столичной церковной печати. Они появляются в номерах епархиального периодического издания «Санкт-Петербургский духовный вестник». Этот журнал помещал проповеди и поучения маститых проповедников России, таких, как св. праведный Иоанн Кронштадтский, прот. Философ Орнатский и др. Появление проповедей молодого эстонского настоятеля, которому в то время не исполнилось и тридцати лет, среди бесед именитых церковных ораторов говорило о том, что отец Павел, наряду с прочими дарованиями, обладал талантом церковной проповеди.
1898-й год ознаменовался еще одним важным событием в жизни эстонского православного прихода столицы: 29 ноября было открыто эстонское Братство во имя священномученика Исидора, пресвитера Юрьевского. Необходимость его создания была продиктована причинами, прежде всего, религиозного свойства. «Переселенцы-эстонцы, – говорилось в Отчете Братства за 1898–1899 гг., – отрезанные от православных русских незнанием языка, часто уклоняются в лютеранство. Для возврата отпавших, для утверждения эстонцев в православной вере нужны и особые усилия, и особые средства. Древние ревнители Православия в противовес католической пропаганде основывали религиозные братства. Думается, что и в настоящем случае Братство лучше всего могло бы собрать в одном святом содружестве слабых и сильных, стойких и немощных, дабы поддержать, укрепить, оживить и воодушевить одних и дать возможность принести плод своей веры другим.
Есть и внешние нужды… Первая из них – устройство своего храма. Возможно ли привлекать эстонцев к православию, не имея своих помещений и своей церкви? Вторая – помощь материальная существующей школе. Необходимо устроить при ней общежитие, организовать помощь беднейшим детям прихода. Третье – оказание помощи для бедных эстонцев, нередко попадающих в Петербурге в безвыходное положение. Заболел или умер кормилец семьи – откуда семье взять средства на лечение, на проживание? Приехал эстонец в столицу на заработки. Незнание языка и новые условия жизни нередко надолго выбрасывают их за борт жизни. Где найти поддержку?»
Создание Братства было целой вехой в деятельности о. Павла. К моменту его открытия положение в эстонском приходе было неутешительным. Строительство храма и приходских помещений явно затягивалось, поступавших средств ни на что не хватало. Эстонскую школу, которая едва удерживалась на поверхности, развивать было не на что. Душило безденежье и отсутствие помощников. Со временем проблемы только прибавлялись. Формированию и укреплению эстонского православного прихода мешало еще одно немаловажное обстоятельство – существование крепкой и неплохо обеспеченной лютеранской общины, где приехавший в город эстонец обретал свою исконную, национальную среду. Здесь он находил необходимую материальную и моральную поддержку. Конкурировать с таким островком родины, желанным для всякого переселенца-инородца, было почти бесполезно. Однако не таков был о. настоятель, чтобы его можно было сломить возникавшими трудностями. Не избыток сил, а, наоборот, их серьезный недостаток побуждал отца Павла взяться за еще одно начинание – создание эстонского Братства. Весьма неожиданный и необычный способ преодоления трудностей, пригодный лишь для натур волевых и сильных духом.
3 декабря 1897 года было подано прошение открыть Братство, и при нем – проект его устава. 8 июня 1898 года на имя священника Павла Кульбуша последовало утверждение устава из Консистории и разрешение открыть Братство. Оргкомитет под председательством о. Павла провел серию заседаний, и к концу ноября все было готово для торжественного открытия Братства. 29 ноября 1898 года в зале «Общества распространения религиозно-нравственного просвещения» (ул. Стремянная, 21) состоялось первое заседание Братства. Началось оно с молебна, который был отслужен Преосвященным Вениамином (Муратовским), епископом Ямбургским. Затем прот. Ф. Орнатский, один из самых выдающихся деятелей столичного духовенства того времени, обратился к собравшимся со словом. После этого отец Павел Кульбуш ознакомил собрание с положением православных эстонцев в Петербурге, раскрыл значение Братства и его задачи. Было прочитано житие сщмч. Исидора Юрьевского – небесного покровителя Братства. Завершилось собрание традиционной молитвой и епископским благословением.