Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги - Мирошниченко Евгений 2 стр.

Гуручарнамбуджам

Часть I

Шлоки 1–108

1

Комментарий: Здесь речь идет об Окончательной Истине. Недоступный воображению Парабрахман есть первый подлинный Гуру, о чем нам говорили великие мудрецы, такие как Рамана Махарши и наш возлюбленный Свамиджи.

Ади Шанкара в гимне «Бхаджа-говиндам» пел: «Счастлив тот, кто может преданно склониться к Лотосовым Стопам Гуру – лодочника, переправляющего нас через призрачный океан страданий, который мы зовем этим миром. Гуру обрел власть над всеми чувственными органами и над умом. Этот Гуру пребывает в глубине твоего сердца как вездесущее Божественное».

Вполне естественно, что первое простирание совершается перед Парабрахманом – Высочайшим… источником всего сущего.

2

Комментарий: Идет беседа между мудрецами и досточтимым мудрецом Сутой, учащим агамам, то есть всем Ведам и нигамам, то есть ритуалам, которые предписано совершать, дабы сохранять контроль над умом, не позволяя ему мартышкой метаться по этому миру. Мудрецы молят мудреца Суту, чтобы он рассказал им о величии Гуру и о природе Гуру, а также о том, какие блага обретает человек, принимая Гуру. В данном слове слог «Гу» означает «тьма», а «Ру» – «устранение тьмы». Невежество всегда ассоциировали с тьмой. Невежество может породить страх и растерянность. Пребывая во власти тьмы, человек уподобляется слепцу: когда внутри невежество, он склонен вести себя как слепец под лучами солнца. Из-за невежества мы многое понимаем неверно и часто поступаем недостойно. Знание и мудрость отождествляют со светом. Гуру – тот, кто рассеивает тьму невежества, указывая нам верный путь к преодолению растерянности.

3

Комментарий: Мудрецы молят досточтимого Суту: «Поведай нам, пожалуйста, о величии Гуру, ибо, уже просто слушая его, люди могут преодолеть невежество – источник всех печалей». Мудрецы вновь и вновь обращаются к досточтимому Суте с мольбой: «Поведай нам, пожалуйста, о величии просветленного Гуру. Ибо, слушая об этом и усваивая методы садханы, как излагает их Гуру, мудрецы обретают Освобождение. А затем и все люди смогут последовать путем садханы и обрести Освобождение».

Кто-то скажет, что в этом мире есть люди, которые достигли [Самореализации], не принимая никакого Гуру. Это неправда. Рамана Махарши говорит, что, где бы человек ни учился, откуда бы ни черпал вдохновение – даже если оно идет изнутри, – в действительности оно исходит от Окончательного Наивысшего Бытия, которое и есть подлинный Гуру.

4

Комментарий: Знающего Истину следует воспринимать как Гуру, который, отказавшись от всех устремлений ума, стал одним с Окончательной Истиной. Кто хочет познать Истину Высшего Я и прийти к ней, тот должен проявить рвение и настойчивость, моля Гуру, чтобы тот передал свое знание и помог достичь того же, чего достиг сам. Самое важное тут, чтобы искатель был искренен и серьезен. Люди часто бывают небрежны и не уделяют должного внимания наставлениям Гуру. Есть и такие, кто, бросив лишь один мимолетный взгляд в верном направлении, затем воображают, будто познали всё. Такие люди похожи на недоваренные бобы. Они всегда глупы и эгоистичны. «Смирение» и «удовлетворенность» – вот слова, характеризующие подлинное знание и подлинную мудрость. Люди, обладающие половинчатым знанием, всегда неуверенны и завистливы.

5

Комментарий: Подлинное знание и мудрость подобны скрытому тайному сокровищу, через познание которого человек может обрести Высший Покой и Счастье. Именно к этому стремятся все люди, сознательно или бессознательно. Поэтому такое знание и такая мудрость представляют собой великое скрытое сокровище. Гуру готов передать это знание и мудрость лишь подлинным искренним искателям, у которых есть желание по-настоящему познавать и достигать. Такой искренний искатель всегда должен быть по-настоящему привержен учению своего Гуру. Когда Гуру обращается со словами учения к таким преданным душам, он словно бы сеет семена в плодородную почву. Если же люди только притворяются учениками, а на деле у них есть какие-то скрытые эгоистичные цели, учить их – все равно что бросать семена на камень.

6

Комментарий: Досточтимый мудрец Сута начал говорить лишь после того, как мудрецы снова и снова обращались к нему с мольбой. Искренность и глубина намерений – первый критерий, который проверяет Гуру. Знание великих истин и мудрость всегда считались бесценными сокровищами, которые нельзя сообщать тому, кто не является истинным искателем – искренним и смиренным. Подобным же образом никто не доверит ядерное оружие человеку ненадежному и безответственному. И отец не передаст имущество семьи легкомысленному сыну с дурными привычками. Ненадежные люди всегда спешат применить свое половинчатое знание ради обретения земных богатств и достижения других эгоистических целей. Живший несколько столетий назад святой Вирабрахмайя, заглядывая далеко вперед, предсказал, что настанет день, когда в каждом уголке мира можно будет встретить человека, который объявляет себя Гуру, однако не достоин того, чтобы у него чему-то учиться и выполнять садхану под его началом. Хуже того, прочитав пару духовных книжек и освоив несколько внушительных фокусов, некоторые люди объявляют себя богами или богинями. Можно только представить себе, куда могут завести искателя такие деятели. Ади Шанкара говорит, что эти люди мало знают об истине – и уж точно не выполняют никакую садхану. Они применяют свои скудные знания лишь для того, чтобы набить брюхо. Возлюбленный Учитель Свамиджи тоже подчеркивал, что главными критериями являются искренность и садхана, направленная на самопознание, – лишь эти факторы могут принести мир и гармонию на нашу планету.

7

Комментарий: Здесь следует отметить, что после того, как мудрецы обратились к нему с искренней и смиренной мольбой, досточтимый мудрец Сута согласился поведать прекрасную «Гуру-гиту», повествующую о том, сколь великую роль играет Гуру в жизни человека. Поскольку мудрецы приняли на себя роль учеников и проявили изрядное рвение, прося поведать им «Гуру-гиту», то и Сута как учитель тоже испытал воодушевление. Воистину, если ученик жаждет учиться, это гордость для Гуру. Гуру должен считать такого ученика достойным того, чтобы внимать словам знания и мудрости, которые содержатся в священном тексте. Веды говорят, что ничто не может сравниться со знанием. Поскольку такого рода знание есть Окончательная Истина, Гуру считается олицетворением знания. Также важно отметить, что, приступая к обучению, Гуру должен требовать от ученика надлежащего внимания и преданности. Почтение и преданность по отношению к Гуру – очень важные факторы, ибо иначе ученик вряд ли сможет должным образом сосредоточиться в своем обучении – и будет воспринимать все легкомысленно. Серьезный подход к учебе совершенно необходим.

Я всегда подчеркивал, сколь важны для ученика три мантры – Преданность, Дисциплина и Терпение, – равно как и искренность на пути поиска. Отправляйтесь на поиски знания ради самого знания. Вам нужно посвятить себя обучению. Иными словами, обучение должно стать для вас основным приоритетом, и вам надлежит дисциплинированно и неуклонно практиковать садхану, которую рекомендует Гуру.

Терпение тоже исключительно важно. Если ум впитывал ложные суждения с незапамятных времен, естественно, ему нужен какой-то срок, чтобы проникнуться важностью и значением такой садханы, позволяющей очистить ум от грязи невежества и ложных умозаключений. Не сразу ум приобретает нужное состояние, обретая способность уделять серьезное внимание, наблюдать, слушать, использовать методы и понимать потребности. Именно этого хочет Гуру от учеников. Гуру подобен матери, и Гуру должен любить ученика, как мать. Это означает, что Гуру не должен баловать ученика, потакая ему во всем и давая только легкие задания, ибо это ложный подход и ученик не извлечет из такого обучения ничего полезного. Даже если кажется, что Гуру жесток и груб по отношению к ученику, то в этом он подобен искусному офицеру, который при обучении солдат проявляет беспощадную строгость лишь для того, чтобы должным образом подготовить их к битве. Добившись своего, командир испытывает радость и гордость за солдата. Так и Гуру. Поэтому мудрец Сута говорит, что «Гуру-гита» – мать любой философии. Божественный Парабрахман есть Гуру для всех – Он словно бы мать для всех.

8‒10

Комментарий: Господь Шива есть одна из трех проявленных форм – трех Ади Мурти, – которые вначале появились как Брахма, Вишну и Махешвара (Махешвара – другое имя Господа Шивы). Брахма – это концепция Божественного Сознания, обращенного к деятельности, нацеленной на творение. Вишну – это концепция поддерживаемого воображения, поэтому его знают как защитника миров. Шиву писания называют разрушителем, но я предпочел бы называть его отзывателем порожденного воображением мироздания обратно к Высшей Истине, обратно к Истинному Я. Вот что пишет об Истинном Я Ади Шанкара в тексте «Нирвана-шатакам»: «Я – ни земля, ни небо, ни что-то еще, но лишь в высшей степени спокойный и безмятежный Шива – Существование в состоянии полного безмыслия – Высшее Сознание Существования». Нишчештитх означает «ум, прекративший любые метания и непринужденно успокоившийся в Истинном Я». Эти слова указывают на то, что на деле Истина Знания происходит от Окончательной Истины – от Высшего Бытия. Вот почему подлинным Гуру является Парабрахман.

Мудрецы, воспринимавшие Божественное как своего Гуру и вдохновителя, обращались в молитвах к Окончательной Истине и выполняли садхану глубочайшей медитации под названием тапас, в результате чего обретали такое знание от Высшего Парабрахмана. Если Шива представляет собой безмысленное состояние Существования, то Парвати как Ади Парашакти представляет собой Божественную Энергию, которая сокрыта в Окончательной Истине Существования. Ум сам по себе очень силен. В результате взаимодействия с мозгом он дал возможность человечеству на планете Земля достичь очень многого во всех отраслях, идет ли речь о науке, о технологиях или о других сферах… коммуникации, например. Вы только представьте себе могучую, изумительную энергию, которая содержится в Окончательной Истине Существования. Возможно, именно ее ищут ныне ученые как единое энергетическое поле. Для наглядности эту энергию представляют как супругу Окончательной Истины. Супруг и супруга неразделимы. В нашей истории эта энергия предстает в облике Парвати, которая изумилась, увидев, что Господь Шива кому-то поклонился. И она задает Ему вопрос, изложенный в следующих шлоках. Давайте же посмотрим, что там дальше.

11‒13

Комментарий: Прежде чем поделиться своими сомнениями, Парвати обратилась с молитвой к тому, кого она почитает. Этого требуют элементарные приличия: если у вас есть вопрос к старшему, очень важно вначале выразить свое почтение к нему. Это свидетельство того, что вы человек воспитанный, обладающий хорошими манерами.

Боги не таковы, как люди: им не свойственна ревность или неуверенность. Брахма, Вишну и Шива – все они суть концепции, описывающие единую Окончательную Истину. Поэтому и говорят, что есть лишь один Бог, обладающий множеством форм и имен. И мифы всегда гласят, что они друг друга уважают, ибо все они – одно. Подобным же образом все Реализовавшиеся Души, все Учители – тоже суть одно, и между ними нет конфликтов. Нельзя сказать, что кто-то выше других.

Однажды, когда мой Учитель Шри Свамиджи сидел в тишине и неподвижности после поклонения Господу Шивалингаму, я задал Учителю вопрос, оказав перед этим все надлежащие знаки почтения: «Свамиджи, мы считаем Вас Ардханаришварой, соединяющим в себе формы Шивы и Парвати, ибо они вошли в Ваше тело после беседы с Вами, когда Вы завершили свой тапас. Почему же Вы сами продолжаете совершать поклонение Шиве и Парвати?» И Свамиджи объяснил: «Хотя после тапаса Божественный Парабрахман в облике Шивы и Парвати и поглотил меня, после чего во мне уже не осталось обособленности, мне все же следует учить своих последователей хорошим манерам – и я не должен претендовать на то, что стал Богом». Даже став одним с Божественным, мы должны учить хорошим манерам. Никто не может занять место Гуру, и нужно всегда оставаться смиренным сыном, преданным своему Господу. Далее Свамиджи спросил: «Если завтра ты погрузишься в тапас, станешь ли ты затем утверждать, что стал Шивабалайоги, поскольку в тебе больше не останется обособленности? Либо же, подавая миру пример должного поведения, ты будешь и далее поклоняться своему Гуру Шивабалайоги?»

14‒15

Комментарий: Считая Господа своим Гуру, Парвати (которая олицетворяет понятие Единой Энергии, являющейся аспектом Окончательной Истины – Парабрахмана) обращается к Господу Шиве с мольбой, чтобы Он, ведающий обо всех обязанностях, рассказал Ей о величии Гуру и о том, почему важно обрести себе Гуру. Поклонение Стопам Господа называется Пада Пуджа. Поклонение Стопам – концептуальное действо, когда ученик проявляет полнейшую преданность и смирение ума перед Гуру, чтобы ум стал абсолютно восприимчив, серьезен и внимателен. Здесь для ученика чрезвычайно важно смирение, и ученик это смирение проявляет, простираясь перед Гуру и поклоняясь Его Лотосовым Стопам. Мудрец Сута говорит: «Падосья Вишва Бхутани», что значит «вся Вселенная есть лишь одна Стопа Господа». Если ты поклоняешься Стопам Гуру, ты тем самым поклоняешься всей Вселенной. Обращаясь с мольбой к Господу Шиве и выражая свою готовность принять те методы, которые порекомендует ей Господь, Парвати выражает свою готовность полностью посвятить себя Господу Шиве в качестве Его ученицы. Ее искренность указывает на то, что она стремится именно к Высшей Истине, а не к какому-то статусу или богатству.

16

Комментарий: И здесь опять мы наблюдаем, что, когда ученик обращается со смиренной мольбой, демонстрируя готовность учиться, Учитель, видя скромного ученика, искренне настроенного на учебу, испытывает радость и передает знания с величайшим воодушевлением. Я всегда говорю во время своих бесед, что в тот самый миг, когда ум твой принимает решение познать и обрести истину, Божественное Высшее Я исполняется величайшей радости и начинает деятельность, нацеленную на устранение твоего эго, и именно Божественное приводит тебя к подлинному Гуру. Тогда либо ты сам найдешь подлинного Гуру, либо Гуру придет к твоему порогу. Сердце подлинного Гуру непрестанно ведет поиск искренних учеников. Жажда утоляется водой. Голод – едой. Гуру же обретает удовлетворение, когда к нему приходит достойный ученик. В великом эпосе «Рамаяна», когда Хануман возвращается, собрав все возможные известия о Сите, Шри Рама радостно обнимает его со словами: «Хануман, ты столь же дорог мне, как Бхарата, брат мой, который настолько мне предан». Господь Хануман, хотя он и сам является великой душой, достигшей Самореализации, которую верующие считают воплощением Божественного Шивы, принял по отношению к Господу Раме дасья-бхаву (отношение слуги). И Рама был несказанно счастлив видеть такую искренность и смиренность с его стороны.

17

Комментарий: Знание держится в секрете не в порядке дискриминации по религиозному или кастовому признаку. Настоящий достигший Реализации Гуру проверяет, насколько пригоден ученик для обучения: насколько он искренен, одержим жаждой познания, серьезен, скромен и предан. Эти качества совершенно необходимы. Мой Учитель передавал уникальное знание о медитации всем, кто к нему приходил. Свамиджи хотел принести практику медитации в каждый дом. Он говорил, что Господь Шива предписал ему передавать эту уникальную медитативную технику абсолютно всем – молодым и старым, – и Свамиджи передавал ее совершенно бесплатно. Когда некоторые люди советовали Свамиджи, чтобы он брал за посвящение определенную плату, дабы люди понимали ценность полученного ими дара, Учитель отвергал это предложение, заявляя, что сам Господь Шива, который пришел к Свамиджи, дал ему посвящение и обучил этой технике, никакую цену не назначал. Он был преисполнен упрямой решимости: «делай или умри». Свамиджи рассказывал, что вскоре после того, как он по наставлению Гуру сел в тапас, однажды ночью, выйдя из самадхи (что означает «состояние неподвижности ума»), он ощутил острую боль. Поскольку был сезон дождей, его ноги омывала мутная вода, и кожа покрылась язвами. Грызуны, скорпионы и змеи пировали, пожирая его плоть. Свамиджи было всего четырнадцать лет от роду. Большинство подростков в этом возрасте еще играют со своими сверстниками…