Если мы рассмотрим глубже, то нам раскроется следующий пласт, слой или уровень в человеческом существе – его психические реакции на окружающее пространство и время. Это его эмоции, переживания, реакции, отклики, отношения касательно внешнего мира, окружающих событий и существ. Однако, если бы человек состоял только из этих двух частей, то есть из телесной и эмоциональной, то он не сильно отличался бы от животного, фактически он и был бы животным. Если мы посмотрим на животный мир, то увидим, что он тем и живёт: удовлетворением телесных потребностей и действиями по роду инстинктов, проявляющихся в чувствах в том числе.
Продвигаясь глубже, мы распознаём ещё один уровень самосознания человека, более высокий, более глубокий – это его разум. Это способность мыслить, осознавать себя как отдельную личность, видеть окружающий мир, отличать себя от него, распознавать объекты окружающего мира, познавать в конце концов. Однако и это ещё не весь человек.
Есть ещё более тонкий слой сознания, характеризуемый интуицией, чистым откровением, прозрением, когда человек что-то способен предвидеть, когда он осознаёт всё прозорливо, когда он ощущает причинно-следственные связи мгновенно – это его душа.
И всё-таки даже это не есть истинный человек, не есть истинное Я. Есть нечто, что отслеживает всё это: тело, эмоции с чувствами, разум с его мышлением, душу с её чистейшей интуицией и прозорливостью. Тот, кто отслеживает всё это, тот, кто способен всё это осознать, кто всё это наблюдает, кто свидетельствует обо всех трансформациях души, разума, эмоций и тела, именно этот свидетель, внутренний наблюдатель и есть человеческое Я, и есть истинное начало человека – его Дух.
Если войти в созерцательное присутствие, в состояние внутреннего наблюдения, то мы способны, путём продолжительной практики, отождествиться в определённый момент с этим высшим, изначальным Я, ибо мы в сути своей и являемся этим высшим Я, этим Духом. Делается это очень простым способом – способом наблюдения и разотождествления: наблюдением за тем, чем не является Я, и разотождествлением с этим.
Я смотрю на физическое тело, ощущаю его и осознаю, что я – тот, кто со стороны наблюдает его, а стало быть, я не физическое тело и его процессы. Точно так же я наблюдаю эмоции и чувства и понимаю, что все эти эмоции и чувства преходящи, изменчивы, а я – тот, кто созерцает всё это как сторонний свидетель, а стало быть, я не эмоции и чувства. Точно так же я рассматриваю свой разум с его мышлением, концепциями, осознаниями, и какими бы глубокими и проницательными ни были способности разума и его движения, они также осознаются мной как преходящие, а следовательно, я, как тот, кто способен отследить эти перемены разума, тоже не являюсь этим разумом, а чем-то более высоким, иначе бы я и не мог отследить его трансформации. И точно так же я в своей истиной сущности, в Духе, как свидетель, не являюсь душой, ибо даже душа с её глубинной способностью проникать в сущность вещей, интуитивно осознавать тончайшие откровения, предвидеть события и ощущать причинно-следственные связи, также переменчива. И я способен отслеживать это, а стало быть, прихожу к переживанию, что не являюсь душой, а являюсь кем-то бо́льшим, кем-то более реальным и истинным, тем, кто наблюдает душу.
(Ред. 06.05.2020)3. Уровни сознания. Инструменты Духа в познании Истины
21 мая 2012 года
Истинное Я человека – это не тело, не эмоции, не разум и даже не душа, но это Дух, свидетель трансформаций, в которых участвует душа, разум, эмоции и тело. Это очень важно осознавать в постижении Божественной Истины. Потому что в зависимости от того, каким уровнем сознания мы пытаемся постигать Божественную Истину, настолько мы Её и сможем открыть. Если мы используем сугубо физические средства, как это делается в материалистической науке (колбы, пробирки, телескопы, микроскопы, спектральный анализ, химические реакции, препарирование и т. п. – то есть чисто физические процессы и методы), то они пригодны и применимы лишь в рамках физического же мира, чисто к физическим объектам. При таком подходе, естественно, и сам человек выглядит всего лишь как кусок мяса с жиром, костями, кровью и испражнениями. Это самый примитивный метод познания.
Мы можем выбрать и другой уровень познания – через чувства, эмоции. Но в таком случае, мы будем очень сильно привязаны к объектам того же физического мира, к реакциям на них, к различным состояниям, связанным со взаимодействием с физическим миром, то есть со всеми теми чувственными реакциями, эмоциями, которые переживаются в зависимости от контакта с объектами физического мира. Стало быть, этим уровнем сознания Истина тоже не может быть постигнута. Он недостаточен, он весьма примитивен и ограничен.
Мы можем выбрать и более высокий уровень – разум и путём анализа, синтеза, различения, понимания, запоминания, представления, воображения и т. п. как-то классифицировать внутреннюю и внешнюю реальность, как-то наделить всё это характеристиками, признаками, свойствами. Но так или иначе разум тоже несовершенен, он ограничен, он весьма сух и холоден, поскольку он способен лишь только отобразить, запечатлеть в себе какую-то проекцию реальности. Это подобно тому, как мы берём листок бумаги и что-то зарисовываем на нём из окружающей среды, делая на нём грубый оттиск подлинной действительности. Но этот разум никогда не может полноценно пережить саму сущность реальности. Он всегда способен лишь как-то её косвенно отображать. Поэтому и разум мы тоже не можем по-настоящему использовать для постижения Абсолютной Истины, в лучшем случае – как вспомогательный инструмент.
Мы можем также выбрать ещё более высокий уровень сознания – душу, интуицию, чистейшую прозорливость и с помощью неё воспринимать откровения от Бога и уже потом передавать эти откровения ниже. Но в таком случае Божественная Истина, попадая в наши субъективные, даже самые наитончайшие, глубиннейшие, интуитивные переживания, преломляется, искажается и трансформируется по нашему субъективному роду, а стало быть, замутняется.
Вывод здесь таков: для того, чтобы постигнуть Абсолютную Божественную Истину или хотя бы приблизиться к Ней, мы должны выбрать наиболее высокий уровень сознания, какой нам только доступен, – наше истинное, духовное Я. И лишь с помощью него затем постигать Божественную Истину и жить Ею. Это не значит, что все прочие уровни познания, все прочие инструменты, такие как душа, интеллект, эмоции и чувства и тело, мы должны игнорировать. Они просто должны занять своё, подобающее им место – место, подчинённое Духу, то есть вспомогательное, прикладное. Руководить же должен Дух, наше истинное Я, наше внутреннее, изначальное ядро, лишённое переменчивости интуитивных прозрений, разумного мышления, чувственных эмоций и телесных действий. Стало быть, чтобы воссоединиться с Божественной Истиной, постигать Её, жить в Ней, нам нужно проникнуть в своё истинное Я, стать им на самом деле, а не только в воображении, как это имеет место сегодня. Это и есть самопознание – познание своей подлинной основы, своей истинной сущности, своего истинного Я, того, кем мы являемся на самом деле. Для этого нам нужно очистить это истинное, духовное Я от различных наносных загрязнений, от примесей, которые были привнесены разумом, чувствами, телом, и тем самым освободить душу и уже потом, душой обратившись к Высшему, помочь пробудиться Духу, дабы вслед за этим уже Духом черпать из Самой Божественной Истины.
Очень часто в человеческом обществе инструменты познания Духа ставятся выше, чем сам Дух, в том числе и среди так называемых духовных искателей. Материальные инструменты познания, такие как разум, чувства и тело, безусловно превалируют в материалистах, но они также могут занимать доминирующее положение и среди духовных искателей, когда они не осознают самих себя, когда они не понимают устройство собственного существа, не отделяют своё Я от не-Я. И в результате различные, чисто личностные характеристики разума, чувств и тела они навязывают той Истине, которую пытаются постигать, и не замечают этого. Отсюда проистекают религиозные догмы и идеологические конфликты среди духовных учений, а вернее – среди их неудавшихся последователей, среди различных концепций, идеологий, догматов, доктрин. Приверженцы различных учений при этом стремятся вроде бы к Истине, но, будучи привязаны к непостоянному разуму, к переменчивым чувствам и даже к телу, нередко входят в противоречие с другими формами бытия, с другими фокусами восприятия реальности, с другими точками зрения, поскольку отождествляют себя с преходящим, невечным. А невечно всё, что не Дух, что не-Я: невечна душа со всем её опытом воплощений в разных жизнях, невечен разум со всеми его скоротечными, преходящими, непостоянными концепциями и понятиями и уж тем более невечны чувства и эмоции, которые постоянно возникают и исчезают, не говоря уже о бренном физическом теле, которое постоянно болеет, хандрит и вообще способно в любой момент умереть, не дожив даже до конца биологически определённого ему срока.
Итак, мы определились с тем, что для приближения к Божественной Истине, для воссоединения с Ней человек должен сам уподобиться этой Божественной Истине, очиститься, просветлиться, стать совершенным. Для этого он должен познать самого себя, своё истинное и единственно Я. А для этого он должен избавиться от связанности с преходящим, невечным, при этом не игнорируя это преходящее и невечное, но просто используя его по назначению – в качестве вспомогательного средства для постижения Вечного, Незыблемого, Постоянного и для проведение Его проявлений в мир в качестве того, что поможет пробудить Дух, извечное и будет потом служить ему.
В дальнейшем мы рассмотрим, каким образом перечисленные уровни сознания, такие как тело, эмоции, разум, душа и Дух, соотносятся с известными эзотерическими терминами, принятыми в восточных и западных духовных учениях.
(Ред. 08.05.2020)4. Человек в свете восточного и западного эзотеризма
21 мая 2012 года
Запад и Восток всегда отличались друг от друга как в духовной, так и в материальной жизни. Запад в духовном плане всегда был обращён вовне, Восток – вовнутрь. Таковы основные тенденции цивилизации, которые были и есть. Сегодня, конечно же, в век упадка и тьмы, даже Восток обращается вовне, не говоря уже о Западе. Но так или иначе какие-то скрытые тенденции остаются. И духовные учения, которые возникали на протяжении многих сотен и тысяч лет на Земле, выражавшиеся в различных религиозных, эзотерических, мистических течениях, тоже носили свой особый характер. Востоку было больше свойственно сверхразумное постижение, Западу – разумное. Восток больше интересовался общим, а Запад – частным. Эти же характеристики наложились на те духовные учения, которые возникали на Западе и на Востоке. Нельзя сказать, что какое-то из них было лучше или хуже, у каждого учения было своё предназначение, своя роль, просто в ходе истории подобные тенденции, свойственные Западу и Востоку, проявились на Земле.
В древности на Востоке существовало знание, исходившее от святых риши1. Риши были мудрецами, провидцами, обладавшими великим духовным знанием. Это знание, как они утверждали, они получили от Высшего Источника, до которого смогли дотянуться. И квинтэссенция учений риши и всего того, что на базе поведанных ими знаний развилось в дальнейшем, прежде всего в Индии, а также суть тех эзотерических постижений, которые обретали ученики риши и их последователи, была сформулирована и выражена в философии Веданты
Примечания
1
Ри́ши (санскр.) – букв.: провидцы.