Вятичи жили родовой общиной, во главе которой, как и у всех славянских племён, стоял старейшина рода. Обработка земли под пашни требовала коллективных усилий большой семьи, жившей общим двором. У вятичей дольше всего сохранялись родовые князья и племенное вече.
5 января (вторник). Присоединение земли вятичей к Киевскому государству
К Х веку у вятичей не произошел процесс перехода к государственному управлению, поэтому они начинают испытывать сильное давление своих соседей: Хазарского каганата и Киевского княжества. Вятичи отличались суровостью, воинственностью и независимостью, поэтому они вели упорную борьбу за свою самостоятельность. Однако противостоять сильному напору профессионального войска вятичи не могли. В IX-XI веках они вынуждены были признать власть Хазарского каганата, сильного государства кочевников тюрок, основанного в устье Волги. Набеги хазарских воинов, и уплата дани вылились в своеобразное хазарское иго, просуществовавшее примерно сто лет.
Лишь славный Поволжский поход киевского князя Святослава Игоревича против Хазарии (965 г.), освободил вятичей от хазарского ига, но признавать власть киевских князей вятичи тоже не хотели, поэтому Святослав ограничился лишь обложением их данью.
Новый поход против вятичей предпринял великий князь Владимир Святославович в 981 году. Земля вятичей только формально вошла в состав Киевского государства, однако они продолжали жить своей самостоятельной жизнью и по-прежнему управлялись вечем и старейшинами.
Третий поход против вятичей совершил Владимир Мономах в 1082-1083 гг. В своем «Поучении» Владимир Мономах походы против вятичей отмечал как особую доблесть: «А в Вяческую землю ходили подряд две зимы на Ходоту и на сына его». Мономах убил князя вятичей Ходоту и взял в заложники его сына. Борьба окончилась победой киевского князя, и с этого времени вятичи уже не делали попыток возвратить себе самостоятельность.
Упорство вятичей в борьбе за свою независимость объяснялось также тем, что они оставались еще язычниками, тогда как вся остальная русская земля была крещена.
В XI-XIII вв. патриархально-родовой строй вятичей постепенно начал уступать место феодальным отношениям. В этот период, видимо, у вятичей были основаны и первые укреплённые поселения.
6 января (среда). Религия вятичей
Наши предки хорошо понимали, что земная жизнь носит временный характер, что все, что они имеют на земле: урожай, рыбу, мед, дома, детей – дается им как дар от высших сил или богов. Они еще не могли знать о существовании единого верховного Бога – Творца неба и земли, поэтому обожествляли природу: реку, солнце, небо, лес и т. д., которых считали божествами или духами. Такая вера во многих богов и обожествление явлений природы получило название язычества.
У вятичей была единая вера со всем славянским миром. Верховными богами у славян были Род (бог создатель вселенной и отец всех богов) и Сварог (бог неба). Сыновья Сварога (Сварожичи) олицетворяли собой солнце (Даждьбог), огонь (Семаргл), ветер (Стрибог), молнию (Перун). Бог Велес почитался у славян как покровитель скотоводства. Женское божество Макош определяло судьбу людей и богов. Окружающий мир славяне населяли духами природы и умерших предков. Так в лесах жили лешие, в реках, озерах – водяные, в полях – берегини, в домах – домовые, русалки считались проводниками в загробный мир.
Языческие обряды и суеверия славян нашего края несут на себе несомненные следы финского влияния. Особенно характерно это выразилось в почитании камней. В Тульской и Калужской областях ещё сохранились огромные камни, носящие названия животных: «Конь-камень», «Свинья-камень», «Баран-камень», а также «Баш и Башиха». Предания местных жителей окружают их легендами и сохраняют воспоминания о том, что некогда на этих камнях приносились жертвы.
Славяне верили в загробную жизнь, поэтому похоронный обряд был у них особо торжественным. Они сжигали своих умерших предков (считалось, что тогда душа скорее покинет землю и уйдет в подземное царство), над прахом насыпали высокий курган и совершали тризну, т.е. поминки по умершему человеку. Вятичи чаще всего пепел сожженного трупа собирали в сосуд, затем этот сосуд ставили на перекрестке дорог. Иногда пепел закапывали в землю.
Славяне имели свой календарь, в котором названия месяцев соответствовали земледельческим работам и природным явлениям, например: декабрь – студень, май – травень, август – серпень. Год у славян начинался со дня весеннего равноденствия (22 марта). За неделю до этого дня славяне праздновали проводы зимы и встречу весны. Они сжигали чучело зимы, как символ холода и смерти, ели блины, напоминающие солнечный круг, гуляли, устраивали разные потехи. Этот праздник получил название Масленицы. 1–2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома. Этот праздник получил название Красная горка. Новый всенародный праздник приходился на день летнего солнцеворота, в ночь с 22 на 23 июня, и назывался праздником Купалы. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. В купальскую ночь юноши и девушки водили хороводы, прыгали через костры, что означало ритуал очищения. Накануне дня Купалы шла «русальная неделя», считалось, что русалки в эти дни выходили на берег из воды. Девушки в эти дни бросали в реки венки, гадали на женихов. Юноши «умыкали невест», т.е. уводили их из родительского дома. В день осеннего равноденствия шел праздник сбора урожая, который праздновался в честь бога Велеса. В дни зимнего солнцестояния начинался праздник Коляды. Славяне славили поворот солнца на весну.
Многие обычаи и праздники языческого периода сохранились и после принятия христианства, причудливым образом войдя уже в православный календарь.
7 января (четверг). Рождество Христово
Рождество Христово – праздник примирения человека с Богом, предвозвестие искупительного подвига Сына Божия и обновления пораженной грехопадением прародителей человеческой природы.
Праздник Рождества Христова приходит морозной ночью, в час полуночной храмовой службы, в сиянии свечей, в свете звезд и громогласном пении хора, и на земле, хотя бы ненадолго, воцаряется мир, а сердца наполняются радостью. Символом мира и счастья пришедших вместе со Христом является вечнозеленая наряженная ель. Верх ее увенчан восьмиконечной звездой – в память о Вифлеемской звезде, указавшей волхвам путь ко Христу.
В старину на Руси к Рождеству пол в деревенских избах покрывали свежим сеном, а стол – соломой, на которую затем стелили скатерть и ставили угощение. Все это напоминало, что Спаситель родился не в царском чертоге, а в овечьем хлеву, и был положен в ясли на солому.
В праздник Рождества раздавалась обильная милостыня. Не забывали даже о животных, ведь 2 тысячи лет назад в холодную ночь вол и осел согревали Богомладенца своим дыханием. В деревнях для птиц, страдающих от голода и мороза, выставляли ржаной сноп. Для детей устраивали рождественские елки с раздачей подарков.
Тропарь праздника. Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии, звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе.
Кондак праздника. Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог.
В праздник Рождества Христова, 25 декабря 1812 г. по ст. ст., император Александр I издал «Высочайший манифест о принесении Господу Богу благодарения за освобождение России от нашествия неприятельского», извещающий об изгнании войск Наполеона из пределов любезного Отечества. В сей день ежегодно совершалось «воспоминание избавления России от нашествия галлов и с ним двунадесяти языков в 1812 году».
8 января (пятница). Христорождественский (Николо-Зарецкий) храм, что в Кузнецкой слободе
В Туле есть два храма, посвященные Рождеству Христову. Оба они построены стараниями Акинфия Демидова, старшего сына основоположника тульской и всероссийской династии промышленников и предпринимателей – Никиты Демидова.
Для удовлетворения духовных нужд оружейников в Кузнецкой (Оружейной) слободе в XVII веке существовало два деревянных храма – это Георгиевская церковь (ул. Луначарского, бывшая Георгиевская, 59) и Вознесенская церковь (ул. Герцена 12). В XVIII веке они были перестроены в каменные храмы. Первый же каменный двухэтажной храм в Кузнецкой слободе был возведен в 1730-1734 гг. Создателем этого храма считается Акинфий Демидов. Храм назывался то церковью Рождества Христова (по имени верхнего храма), то «Николо-Зарецким, что на оружейной слободе» (по имени церкви нижнего этажа). В 1734 г. внизу были устроены приделы во имя Святого Апостола Андрея Первозванного и Преподобного Тихона Калужского.
Иногда этот храм называли еще Николой Богатым, так как он был богато украшен стараниями и капиталами Демидовых. Помимо Демидовых, в числе благотворителей Николо-Зарецкого храма были и представители других известных тульских родов. В частности, Андрей и Иван Родионовичи Баташевы принимали самое живое участие в изыскании средств для восстановления церкви после пожара 1779 года, что был на «Зарецкой стороне» (пострадала кровля и верхний храм). Свои вклады в храм делали оружейники Лялины, Коротковы, купцы Зверев, Белоусов и другие.
В 1734 году близ нижней трапезной церкви была устроена часовня-склеп для погребения членов семьи Демидовых. Сам Никита Демидов был погребен на кладбище, существующем при старой деревянной Никольской церкви. Следы его захоронения не обнаружены. По неполным данным в усыпальнице храма положены тела Акинфия Демидова и его второй жены Евфимьи Ивановны, Григория Акинфиевича Демидова и его жены Анастасии Павловны Сурмищевой и других членов семьи Демидовых (всего до 20 захоронений).
По архитектурной композиции, имеющей, скорее, дворцовый характер, Христорождественская церковь относится к петербургскому барокко тридцатых годов XVIII века. Отдельно стоящая колокольня сохранила исконно русскую схему, типичную для ярославских звонниц XVII – начала XVIII столетий. До 1779 года второй ярус колокольни был связан с церковью металлическим переходом, проходившим над Никольским переулком. Колокольня имела часы с курантами, на ней находилось 13 колоколов. Внутри храм поражал обилием света, позолоты, железа. Куранты, купленные Акинфием за границей, мерно и четко отбивали время, оглашая Заречье приятным колокольным звоном. При церкви существовала богадельня и церковно-приходская школа, которая располагалась вблизи церкви в двухэтажном доме.
После революции 1917 года для церкви настали печальные времена. С 1925 г. здание церкви находилось в пользовании общины старообрядцев. В 1929 г. была предпринята первая неудачная попытка закрытия церкви. В 1934 г. церковь была передана в аренду Военно-учебному центру Автодора. Вскоре после закрытия церковь разграбили, лишь немногое удалось передать в краеведческий музей. Арендаторы помещения приспособили здание под свои нужды, что привело к утрате многих ценных элементов декора и убранства, в том числе росписи, было снято навершие главного храма, склеп Демидовых был превращен в камеру парового отопления.
9 января (суббота). Никола-Зарецкий храм сегодня
С 1960 года Николо-Зарецкий храм охраняется как памятник истории и культуры федерального значения. Тем не менее в 60–80-х годах ХХ века в здании церкви размещался склад. В 1978 году в преддверии Московской Олимпиады в церкви были начаты реставрационные работы, в ходе которых наружные поверхности стен лишились большей части лепного убранства (остатки декора сохранились только на северном фасаде). Между 1982 и 1986 годами были снесены постройки в северной части – остались лишь два строения: церковь, по-прежнему служившая складом, и колокольня.
В 1994 году накануне двух связанных с Демидовыми юбилейных дат: 300-летия первого построенного ими металлургического завода и 250-летия со дня смерти А.Н. Демидова – возобновлены работы над проектом реставрации церкви. В 1996 году храм наспех отреставрировали к празднованию 850-летия первого упоминания Тулы в летописи и 340-летия со дня рождения Никиты Демидова. Результаты этой спешки и недостаточного финансирования проявились уже через год-два, когда со стен начала осыпаться штукатурка, цоколь местами обвалился, а с крыши слетали листы кровельного железа.
В 1999 году к празднованию 2000-летия Рождества Христова храм был передан Тульской епархии. 29 марта 2004 года на звонницу Николо-Зарецкой церкви подняли семь колоколов, изготовленных в Воронеже по технологии древнерусских мастеров. Также отреставрировали нижний храм с тремя приделами. В 2006 году освящен алтарь во имя апостола Андрея Первозванного, в 2007 году – во имя святых Царственных Страстотерпцев Николая, Александры, Ольги, Татианы, Марии, Анастасии и Алексия, а в 2008 году – главный алтарь во имя святителя Николая Чудотворца.
В 1996 году был открыт музей «Некрополь Демидовых» в одноэтажном жилом доме, построенном в конце 1920-х годов на территории церковного сада. При церкви действует воскресная школа.
Настоятель храма протоиерей Виктор Матвеев возглавляет отдел Тульской епархии по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями.
10 января (воскресение). Церковь Рождества Христова, что в Чулковской слободе
С именем А.Н. Демидова некоторые источники связывают также строительство тульской церкви Рождества Христова, что в Чулковой слободе (ул. Рождественская, ныне Карла Маркса, 26).
Село (на месте которого позже образовалась городская слобода Чулково), в котором располагался храм, называлось Рождественским. В XVII веке оно принадлежало помещику Ф. Д Чулкову и после его смерти стало называться по его фамилии.
Приход этой церкви находится в Чулковой слободе, отделяющейся от города рекою Упою и Сызрано-Вяземскою ж. д. Первоначально прихожане его состояли из вотчинных крестьян господ Чулковых. В XVIII веке в состав его входили крестьяне деревни Комарки помещиков Ивашкина и Мансурова и заводские работники Акинфия Никитича Демидова. В начале XIX века к приходу причислены крестьяне помещика Нарышкина, приписанные к тульскому оружейному заводу и поселенные близ Чулковой кладбищенской церкви. Посадские обыватели составляли незначительное количество в приходе.
Из писцовых книг известно, что в 1728 году в деревянной церкви была похоронена Евдокия Тарасова Коробкова, первая жена Акинфия Демидова. В 1732 году на средства Акинфия Никитича Демидова над ее прахом построили новую каменную церковь с колокольней в честь Рождества Христова. В 1769 году в храме построили придел Святого Димитрия Ростовского. Строительство придела осуществлялось «иждивением прихожан и вкладчиков» и велось пять лет. Интересно, что по этому приделу в середине XIX века нередко называли и всю церковь. В день памяти Димитрия Ростовского устраивали большой торжественный общегородской крестный ход из нее в кафедральный Успенский собор.