Например, и в Соединенных Штатах, и в Индии структура правительства выстроена удачно – но многим вовлеченным в нее людям недостает этических принципов. Самодисциплина и нравственное самообуздание политических лидеров, управляющих-финансистов, работников медицины и промышленности, педагогов, юристов и всех остальных граждан необходимы для создания хорошего общества. Однако навязать самодисциплину и нравственные принципы извне невозможно: необходимо внутреннее развитие. Именно поэтому духовность и религия и актуальны в современном мире.
В Индии, где я сейчас проживаю, идеи секуляризма, всеприятия и многообразия существуют уже три тысячи лет. Одна из философских традиций, которая в древние времена была известна как школа чарвака, утверждает: существует только то, что мы познаем посредством своих пяти чувств. Другие индийские философские школы критикуют данное нигилистическое воззрение, но все равно считают его приверженцев риши, то есть мудрецами. В контексте индийского секуляризма последователи этой школы, несмотря на отличающуюся философию, пользуются уважением других традиций. Аналогичным образом и мы все должны уважать последователей других религий, а также неверующих. Я распространяю данного рода секуляризм, сущность которого – быть добрым человеком и не причинять другим вреда независимо от того, религиозны вы или нет.
В прошлые века тибетцы мало знали обо всем остальном мире. Мы жили на высоком и обширном плато, окруженном самыми высокими в мире горами. Почти все, за исключением небольшой общины мусульман, были буддистами; нашу страну посещало очень мало иностранцев. С начала нашего изгнания в 1959 году тибетцы стали общаться со всем остальным миром: мы взаимодействуем с различными религиями, этническими группами и культурами, которые придерживаются широкого спектра воззрений. Мы также живем в мире, где большую роль играют современные научные представления. Кроме того, тибетская молодежь теперь получает современное образование и при этом знакомится с воззрениями, которые в традиционном укладе тибетской общины не встречались. Поэтому тибетские буддисты обязательно должны обладать способностью четко объяснять свои философские положения и верования другим, используя логику. Одни только цитаты из писаний не убедят в истинности учений Будды людей, которые не были воспитаны в буддийской среде. Если мы попытаемся доказать некие положения одними лишь выдержками из писаний, такие люди могут ответить: «Почему это я должен верить этому писанию? У всех есть книжка, которую можно процитировать!»
В наше время религия в целом сталкивается с тремя главными вызовами: коммунизмом, современной наукой и сочетанием консьюмеризма и материализма. Если говорить о коммунизме, хотя холодная война и завершилась много лет назад, коммунистические убеждения и правительства все еще мощно влияют на жизнь в буддийских странах. В Тибете, например, коммунистическое правительство контролирует, кто может стать монахом или монахиней, и регулирует жизнь в мужских и женских монастырях. Оно также контролирует систему образования и прививает детям мысль, что буддизм – это нечто старомодное.
Современная наука до сих пор ограничивала себя изучением материальных по своей природе явлений. Поскольку ученые в основном рассматривают только то, что можно измерить научными инструментами, масштаб их исследований ограничен – а стало быть, ограничено и их понимание Вселенной. Такие явления, как перерождение и существование ума в качестве отдельного от мозга феномена, выходят за рамки спектра научного осмысления. Хотя у ученых нет никаких доказательств их несуществования, некоторые из них живут с допущением: такие явления не существуют, а подобные темы не заслуживают осмысления. Тем не менее за последние два-три десятилетия я встретился со множеством ученых широких взглядов; мы вели полезные обеим сторонам обсуждения, где выделили и общие для нас пункты, и различия в воззрениях. Эти обсуждения проходили в духе взаимного уважения – с тем чтобы и ученые, и буддисты расширили свое мировоззрение.
Третий вызов – это сочетание материализма и консьюмеризма. Религия ценит нравственное поведение, что может предполагать необходимость откладывать получение удовлетворения, – тогда как консьюмеризм направляет нас к незамедлительному счастью. Религия делает упор на внутренней удовлетворенности и говорит, что счастье проистекает из умиротворенного ума, – а материализм утверждает, что счастье проистекает из внешних объектов.
Такие религиозные ценности, как доброта, щедрость и честность, теряются в погоне за тем, чтобы заработать больше денег и раздобыть разные виды имущества – в больших объемах и лучшего качества. В результате ум множества людей путается в вопросах о том, что такое счастье и как создать для него причины.
Начав изучать учения Будды, вы, возможно, увидите: некоторые из них гармонируют с вашими собственными представлениями об общественных ценностях, науке и консьюмеризме, а другие – нет. Ничего страшного. Продолжайте проверку и размышляйте над тем, что узнали. Благодаря этому выводы, к которым вы придете, будут основаны на здравых рассуждениях, а не просто на традиции, давлении со стороны других людей или на слепой вере.
Обширное видение
Практика Дхармы не сводится к какой-то одной технике медитации. Наш ум слишком сложен, чтобы одна техника медитации или одна дхармическая тема могли преобразить каждый аспект нашего ума. Хотя некоторые новички в Дхарме, возможно, и захотят практиковать один простой метод и заметят продвижение в силу того, что его придерживаются, им не следует думать, что в долгосрочной перспективе для порождения всех реализаций пути этого достаточно.
Дхарма охватывает целое мировоззрение, а практика требует проверки всех аспектов вашей жизни. Отдельные идеи Будды будут для вас новыми и, возможно, бросят вызов некоторым глубоко сидящим в вас убеждениям. Поддерживайте открытость ума и любопытство, рассматривайте эти идеи и наблюдайте за своим умом. Проверяйте учения с помощью логических рассуждений и прилагайте их к своей жизни, чтобы понять, описывают ли они ваш опыт. Не принимайте их лишь потому, что они преподаны Буддой, – и не отвергайте из-за того, что они отличны от уже имеющихся у вас представлений.
Если вы развиваете обширный кругозор и глубокое видение смысла жизни, то поймете не только текущую жизнь, но и существование многих грядущих рождений. Кроме того, вы поймете свои собственные счастье и страдание – и счастье и страдание бесчисленных живых существ, которые подобны вам в своем желании быть счастливыми и избегать страданий. Это обширное видение, принимающее в расчет множество жизней и множество живых существ, поспособствует миру и счастью в этой жизни.
Если мы в первую очередь погружены в свои собственные счастье и проблемы и почти не тревожимся по поводу счастья и страданий других, наше видение весьма ограничено. При столкновении с трудностями подобное ограниченное мировоззрение заставляет нас думать, что все проблемы мира обрушились на нас, а мы – самый несчастный из живущих. Из-за такого пессимистичного восприятия собственной жизни нам сложно быть счастливыми здесь и сейчас: днем и ночью мы волочим себя по жизни.
Если же нам присуще более масштабное видение и мы осознаем, что испытывают другие живые существа, при столкновении с трудностями мы поймем: неудовлетворительные переживания – это не обособленные ситуации, которые происходят только с нами, а сама природа циклического бытия. С ними сталкивается каждый. Такое умственное отношение поможет нам поддерживать в своей жизни устойчивость: мы будем продуктивно работать с ситуациями, с которыми встречаемся. Скажем больше: если мы думаем не только о том, как улучшить текущую жизнь, и допускаем возможность множества последующих рождений, при столкновении с трудностями в настоящем нам будет легче их выдержать и сохранить позитивное отношение к будущему. Если же мы думаем исключительно об удовольствиях текущей жизни и возлагаем все свои надежды на одну только эту жизнь, то чувствуем, будто нас предали, когда все неизбежно выходит не по-нашему. Поэтому масштабное восприятие жизни и понимание природы дукхи – страдания и неудовлетворенности – помогает нам улучшить свое существование и сейчас, и во множестве грядущих рождений.
В первых двух из своих четырех истин Будда описывает дукху и ее причины. Мы можем спросить: «Почему это я должна об этом размышлять? Так я только впаду в еще большее уныние и буду еще несчастнее!» Хотя размышления над дукхой и ее причинами и могут сначала вызывать определенное чувство дискомфорта, страдания присутствуют даже тогда, когда мы не размышляем над ними в предложенном систематичном и целенаправленном ключе. Если мы просто пустим все на самотек, страдания проявятся в тот момент, когда мы будем лишены бдительности, и задавят нас. Мы будем заблуждаться относительно природы дукхи, ее причин и того, как ее устранить, а чувства безысходности и отчаяния могут дополнительно усложнить нашу ситуацию и сделать нас еще несчастнее.
Предположим, что мы страдаем от определенной болезни или травмы, к которым неподготовлены. Мы испытываем страдания от самого недуга, а в дополнение к этому также страдаем от чувств шока и уязвимости. Если, однако, мы знаем о своем физическом состоянии и спокойно его принимаем, то пойдем к врачу за лечением. Мы признали существование этого недуга и готовы с ним работать, и потому, даже если врач предпишет операцию, мы с радостью на нее согласимся, – ведь мы знаем, что придерживаемся метода устранения страданий.
Аналогичным образом если мы знаем о неудовлетворительной природе циклического бытия и принимаем ее, то сможем гораздо успешнее справляться с ней тогда, когда она проявляется. Не следует просто дожидаться трагедий: нужно размышлять над циклическим существованием, изучать его и найти некий метод для того, чтобы с ним справляться.
Поскольку теперь мы переходим к рассмотрению других тем, важно, чтобы вы знали: я ничего особенного собой не представляю. В точности как и вы, я человек. Нам всем присущ один и тот же потенциал – и именно он делает опыт одного человека актуальным и поддающимся описанию для других. Если вы полагаете, что Далай-лама – это некое необычайное, особое существо, то, возможно, будете также думать, что не можете соотнести мои слова со своей жизнью или получить от них пользу. Это глупость.
Некоторые люди полагают, что я обладаю целительскими способностями. Если бы они у меня были, я бы с их помощью избежал операции на желчном пузыре! Именно в силу того, что мы одинаковы, вы и можете извлечь из моих слов и моего опыта определенную пользу.
Глава 2
Буддийские представления о жизни
Наш ум определяет состояние нашего бытия. Тот, чей ум запятнан омрачениями, – существо в сансаре. Тот, кто устранил все омрачающие завесы – умственные омрачения и карму, которые вызывают перерождения в сансаре, – это освобожденное существо, архат. Тот, из чьего ума устранены даже тончайшие завесы познания, – будда. Все это определяется тем, насколько очищен ум конкретной личности. Рассматривая данный вопрос, «Возвышенный поток» (Ратнаготравибхага) говорит о трех видах существ: загрязненных существах, которые вращаются в циклическом бытии, незагрязненных существах, которые в нем не вращаются, и существах полностью незагрязненных, то есть буддах. Уровень духовного развития конкретной личности зависит не от внешних черт, а от состояния ума.
Примечания
1
Ганден Трипа («Держатель трона Ганден») – сменяемый глава традиции гелуг, назначаемый из числа наиболее уважаемых учителей в системе главных гелугпинских монастырей. Выбранный на эту роль учитель обычно выполняет свои обязанности на протяжении семи лет, после чего назначается следующий Ганден Трипа. – Прим. пер.
2
См. Далай-лама. Буддизм. Один учитель, много традиций / Далай-лама, Тубтен Чодрон. – Москва: Эксмо, 2019. – 368 с. – Прим. пер.