Подобное чествование литургически выражено в праздновании dies natalis (дня рождения, в данном контексте совпадающем с днем смерти) мученика, то есть дня его рождения в жизнь вечную. Впоследствии, возможно, во времена историка Церкви Евсевия Кесарийского, сложился обычай чтения в день ежегодной памяти мученика его страстей с целью ощутить его духовное присутствие и обратиться к нему как ходатаю перед Богом за молящихся.
Мартирологи сначала были распространены в восточной части Римской империи, особенно на территории Сирии, но уже в начале IV века появились и на Западе, где культ мучеников расширился и достиг самых отдаленных границ Римского Мира. Многие видные епископы, такие как Кромаций (Хроматий) Аквилейский, Амвросий Миланский, Павлин Ноланский и Августин Иппонийский в двадцать первой книге «De Civitate Dei» одобряли и поощряли культ мучеников также и для того, чтобы поддерживать в верующих некоторое эсхатологическое напряжение, которое после вольностей эпохи Константина рисковало ослабеть.
После миланского эдикта 313 г. первое время места, связанные с культом мучеников, выбирались вне городских стен, на пригородных кладбищах, где в честь святого мученика организовывались рядом с его могилой паломничества и торжественные процессии. Впоследствии мощи святых переносили в городские храмы, с трудом преодолевая, как пишет св. Василий Кесарийский, отвращение древних к мертвым телам, считавшимся нечистыми как в эллинистической традиции, так и в иудейской.
Культ мучеников и в дальнейшем культ различных категорий святых не подпитывался остатками языческих суеверий, которые якобы перешли в народную религиозную практику христиан, как несправедливо утверждают различные теологи, специалисты по Ветхому Завету. Культ мучеников за веру во времена первых христиан находит свое теологическое обоснование в доктрине обожения (по-гречески «теозис»), как подчеркивают в своих трудах каппадокийские святые отцы. В своем комментарии к псалму 155 св. Василий Кесарийский учит, что тот, кто находится в контакте с реликвиями святого, причастен его святости, так как тело мученика имело прямое отношение к его обожению, происходившему еще при его жизни. И поэтому его мощи считаются освященными[21].
Древние христианские Церкви разработали теологию реликвий, которая была в состоянии удостоверять их подлинность и богослужебную ценность. В частности, ее использовали в отношении нетленных мощей как прообраза окончательного воскрешения из мертвых, а также по отношению к останкам святых, которые с течением времени были разделены, но в религиозном понимании каждая часть содержит в себе все целое.
В рамках теологии реликвий предусмотрено также существование так называемых контактных реликвий, которые включают в себя в основном одежду и различные предметы, принадлежавшие святому. Эти реликвии имеют свое теологическое обоснование в эпизоде Евангелия от св. Марка (5, 29-30), где говорится об исцелении кровоточивой женщины.
Очевидно, что в культе реликвий восприятие святости происходит исключительно в духовном аспекте, потому что теологически остается тайной и чудом; святыня находится здесь, на земле и в то же самое время в божественной славе, где ходатайствует за молящихся.
В течение всего Средневековья Венеция была не только центром торговли, который накапливал богатства и произведения искусства, приобретенные на Востоке для украшения города, который все время быстро расширялся. Венецианцы в течение веков доказали, что являются людьми очень религиозными, о чем свидетельствуют многочисленные церкви города и тот факт, что в позднее Средневековье Венеция становится местом паломничества западных христиан, для которых по распоряжению дожей были построены различные приюты. Город в лагуне подражал Константинополю, многие религиозные организации хранили ценнейшие реликвии восточных святых, поклонение которым было распространено не только в самом городе, но и за пределами Светлейшей Республики.
Культ различных святых, в частности, св. Марка, св. Николая, св. Теодора и св. Георгия, служил также для защиты города от происков врагов. Наличие многочисленных реликвий и храмов было гарантией и спокойной земной жизни. По этому поводу историк Франческо Сансовино в XVII в. писал в предисловии к своей работе, что Венеция, в отличие от городов, находящихся на твердой земле, окружена не крепостными стенами, которые делают ее неприступной, но островами с храмами и монастырями, которые дают ей защиту свыше[22].
Венеция. Гавань святых
Церковь святого Георгия (San Giorgio dei Greci) в Венеции. Фото 2019 г.
I. Святыни апостольского периода
1. Реликвии ветхозаветных святых
На латинском Западе только в Венеции и приверженной традициям Ирландии с самых древних времен существовало религиозное поклонение святым и пророкам Ветхого Завета[23]. Действительно, в их честь освящали храмы, их имена использовали в городской топонимике, их чествовали в их собственные праздники в течение литургического года, о чем свидетельствует наиболее старинный «Венецианский календарь», датируемый XI веком[24]. Такой религиозный обычай развился и укоренился в Венеции в период ее наибольшей «византизации»[25]. Венеция гордилась тем, что владеет реликвиями, иногда неизвестного происхождения, ветхозаветных святых, которые хранились во многих храмах города и не только в тех, которые были им посвящены.
Пророки Даниил и Елисей
Значительная часть кости пророка Даниила хранилась в древнем монастыре в Оливоло, посвященном ему. А в церкви Санта Мария Глориоза дей Фрари и поныне можно увидеть нетленную ступню пророка Даниила, лишенную большого пальца, утерянного, вероятно, в первой половине XVIII века[26]. В церкви дей Кармини хранится бедренная кость пророка Елисея, дар торговца Бонавентуры Барлетта, который приобрел ее у монахов общины Св. Лаврентия в Чезене в 1325 году, где покоились мощи пророка [27].
Пророки Иона и Иеремия
Церковь Сант-Апонал гордилась владением, согласно традиции, следы которой утеряны, мощами пророки Ионы. Эти мощи, за исключением главы, хранились в потайном месте. Так иногда поступали и с мощами других святых. Глава же, наоборот, была выставлена на алтаре этой церкви вместе с другими реликвиями[28].
В церкви Св. Антония аббата хранилась нетленная нога со ступней пророка Иеремии, а в церкви, ему посвященной, – челюсть с сохранившимся зубом и часть одеяния, считавшаяся частью капюшона. Подлинность этих реликвий, однако, не подтверждена никакими документами, о чем упоминает историк XVIII века Фламинио Корнер[29].
Св. Симеон Великий (из великих пророков)
Старинная церковь Св. Симеона Великого – Сан Симеоне Гранде, восходящая к 967 г., в 1204 г. стала обладательницей мощей этого пророка в результате опустошительного разграбления Константинополя крестоносцами, где ранее они были объектом почитания в капелле, посвященной Божией Матери вблизи императорской базилики Св. Софии, о чем пишет в своей хронике дож А. Дандоло[30]. Двое венецианских граждан, разделивших на части мощи пророка, перевезли их в Венецию и передали свою реликвию в дар храму, посвященному пророку Симеону. В 1317 г. мощи были извлечены из мраморной греческой урны, в которой они находились до этого, и были торжественно помещены в раку внутри главного алтаря епископом Кастелло, Джакомо Альберто. Фламинио Корнер упоминает, что в 1733 г. в связи с ремонтом мраморного пола храма была найдена мраморная урна длиной в человеческий рост с надписью, упоминающей пророка Симеона[31]. датированной XIII веком. Что касается нетленных мощей, почитаемых в городе Зара, которые считаются мощами того же пророка, учитывая отсутствие документов, можно предположить, что речь идет о святом Христианского Востока, носившем то же имя[32].
Пророк Симеон Малый
Церковь пророка Симеона Малого, – Сан Симеон Пикколо, хранила главу и руку пророка. Старинная традиция, не подтвержденная, однако, документально, утверждает, что эти реликвии в 1434 году были похищены Джакомо Клементе, священником, родом из Неаполитанского королевства, и перевезены им в Ансано, городской центр под управлением епископа из Кьети. Считается, что несмотря на настойчивые угрозы венецианцев, реликвии не был возвращены. Но эти сведения вызывают сомнения, потому что известно, что Венецианская республика никогда не обращалась по этому поводу к римскому папе, венецианцу Евгению IV, который правил в то время, и факт кражи не отражен ни в каких общественных или частных документах, хранящихся в венецианских архивах[33].
Пророк Захария
В храме пророка Захарии – Сан Дзаккария, почитаются мощи этого святого, отца Иоанна Крестителя, которые хранятся в боковом алтаре. Ценная реликвия была подарена императором Львом V Армянином дожу Аньелло Партичиако с условием открытия женского монастыря рядом с храмом. Впоследствии монастырь Сан Заккариа был расширен при сыне дожа – Джустиньяно[34]. Прежде чем причалить в зарождающейся Венеции в 815 г., мощи пророка Захарии хранились в Константинополе в церкви Апостола Иакова Младшего[35]
Примечания
1
“Teologia e cosmologia di Cosma Indicopleuste”, in Conoscenza scientifica e non scientifica, a cura di Giovanni Boniolo, Abano Terme 1987, pp. 223–240. (Università degli Studi di Padova. Dipartimento di Scienze dell’Educazione); “L’antropologia di Cosma Indicopleuste”, in Quaderni di scienze antropologiche, 13 (1987), pp. 325–336; “Un mercante del VI secolo: Cosma Indicopleuste”, in Archivio per l’Antropologia e la Etnologia, vol. 122, Firenze 1992, pp. 333–342.
7
Gregorio Palamas, La difesa dei santi esitasti, introduzione, traduzione e note, Messaggero, Padova 1989; Simeone il Nuovo Teologo, La visione della luce, introduzione, traduzione e note, Messaggero, Padova 1992; Gregorio Palamas e l’esicasmo. Un capitolo di storia della spiritualità orientale, Paoline, Cinisello Balsamo (MI) 1992; L’icona nella Chiesa ortodossa. Teologia e spiritualità, Messaggero Padova 1994; L’Esicasmo russo. Introduzione alla spiritualità degli slavi orientali, ed. San Paolo, Cinisello Balsamo, 1996; “Il monachesimo del Monte Athos», in Storia religiosa della Grecia, a cura di Luciano Vaccaro, Centro Ambrosiano Paolo VI (Gazzada), Milano 2002, pp. 361–368; Storia e spiritualità del Monte Athos, ed. Casa dei Libri, Padova 2007; Il deserto e l’Occidente, ed. Casa dei Libri, Padova 2010; “Il contributo editoriale di Veneziana alla rinascita spirituale attonita dei secoli XVII e XVIII», in L’Athos e l’Occidente, a cura di Antonio Manzella, Nerbini, Firenze. 2017, pp. 123–144.
13
“La comunita greco-ortodossa di San Giorgio in Venezia”, in Presenze ebraico-cristiane nelle Venezie, ed. Rezzara, Vicenza 1993, pp. 61-82; “La fondazione della metropoli greco-ortodossa d’Italia”, in Bollettino della Badia greca di Grottaferrata, XLIX-L (1995-1996), pp. 201-219; “Elia Miniatis, teologo e storico della Chiesa greca di Venezia, in I Greci a Venezia, Atti del Convegno Internazionale di studio (Venezia 3-7 novembre 1998, a cura di Maria Francesca Tiepolo e Eurigio Tonetti (Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti), Venezia 2002, pp. 209-219; (con G. Fedalto), “La Chiesa greco-ortodossa”, in Insediamenti Greco-ortodossi, Protestanti, Ebraici, curato da Renato D’Antiga, Storia religiosa del Veneto 11, Gregoriana, Padova 2008, pp. 19-115; “Attivita teologiche e pratiche religiose della comunita greco-ortodossa di Venezia”, in ibidem, pp. 117-142; “Le bolle di Leone X in favore dei Greci per la costruzione della chiesa di San Giorgio (1514) a Venezia”, in Thesaurismata 44 (2014), pp. 463-480; (con G. Fedalto), “I Greci a Venezia e l’Istituto Ellenico”, in Venezia quasi un’altra Bisanzio, a cura di Giorgio Fedalto e Renato D’Antiga, Marcia-num Press, Venezia 2018, pp. 9-26.
14
“Una fonte monastica trascurata sulla traslazione a Venezia dell’evan-gelista Marco: Titinerarium Bernardi Monachi Franci” in Benedictina 58/2 (2010), pp. 255-262; “Origini del culto marciano e traslazione delle reliquie a Venezia”, in Un uomo chiamato Prosdocimo a Patavium, a cura di Franco Benucci (Antichita Altoadriatiche 75, Trieste 2013, pp. 221-241; Paolo Diacono, Historia romana, introduzione, testo latino, traduzione e note a cura di Renato D’Antiga, in Id., Opere/2, a cura di Leo Citelli, Corpus Scriptorum Ecclesiae Aquileiensis IX/2, Citta Nuova Roma, 2014, pp. 17-93; San Marco, un santo di Stato, Casa dei Libri, Padova 2014.
15
“Kalendariun Venetum XI saeculi. Influssi bizantini sulla religiosta veneziana“, in Thesaurismata. 43 (2013), pp. 9-58; “I culti dei santi nell’antica Venetia”, Venezia quasi un’altra Bisanzio, a cura di Giorgio Fedalto e Renato D’Antiga, Marcianum Press, Venezia 2018, pp. 210-302; “I culti monastici nel Kalendarium Venetum XI speculi”, in Benedictina 65/1 (2018), pp. 59-76.
16
Клето Коррейн (1921-2007) родился в Бадии (провинция Больцано), рукоположен в священники в 1944 году, преподавал в католических семинарии и колледже, одновременно заведуя Институтом антропологии университета Падуи. Ему принадлежат исследования мощей местночтимых святых Северо-Востока страны, а в дальнейшем и других епархий Италии. Многие годы он был профессором антропологии и директором Института антропологии университета Падуи, избирался президентом Итальянского общества антропологии и этнологии. В начале 1990-х годов впервые изучал мощи венецианских святых (совместно с профессором Ренато д’Антига).
17
Guida alla Venezia bizantina. Santi, reliquie e icone, Casa dei Libri, Padova 2005, ed. in lingua serba, Vizantijska Venezija, a cura di Vladimir Akekeij e Melena Milenkoij, Accademia Teologica di Nisc, Nisc 2008; Venezia il porto dei santi, casa dei Libri, Padova 2008; “Il testo autentico della traslazione di sant’Atanasio nel monastero della S: Croce a Venezia”, in Benedictina 58/2 (2011), pp. 307-324; “Documenti sulla presenza olivetana nel monastero di Sant’Elena a Venezia”, in Benedictina 60/1 (2013), pp. 87-106; “Documenti sulla traslazione delle reliquie del santo titolare dell’abbazia di San Giorgio Maggiore in Venezia”, in Benedictina 62/1 (2015), pp. 59-76; “Reliquie di santi orientali a Venezia nella basilica di San Giorgio Maggiore”, in Thesaurimata 47 (2017), pp. 69-86; “San Prosdocimo: un santo orientale protettore di Padova e della sua Universita” in Collegio Flangini. 350 anni, a cura di Giorgio Ploumidis, Istituto Ellenico di studi bizantini e postbizantini, Atene-Venezia 2016, pp. 139-146; “Le origini del monachesimo venetico”, in Studi in onore del Prof Giorgio Fedalto, Istituto Ellenico si studi bizantini e postbizantini, Atene-Venezia 2016.
18
Venezia il porto dei santi, Casa dei Libri, Padova 2008; Guida alla Venezia bizantina. Santi, reliquie e icone, Casa dei Libri, Padova 2005.
19
Grummel V. “Les regestes des actes du Patriarcat de Constantinople”, I, 2. Parigi, 1936, p. 131.
20
Ibidem, p. 27.
21
San Basilio di Cesarea. “In salmum 115”, pp. 111-112, 115; M. Girardi. “San Basilio di Cesarea e il culto dei martiri nel IV secolo. Struttura e tradizione” in “Quaderni di Vetera Christianorum” 21 (1990); P. Brown. “Le culte des saints”, Parigi, 1994.
22
Sansovino F. “Venetia citta nobilissima et singolare”, I, Venetia, 1663, p. 2.
23
Beleth G. “Rationale divinorum officiorum” in PL 202, 134; Botte B. “Les saints de 1’Ancien Testament” in “La Maison-Dieu”, 1957, pp. 108-120; DOnofri F. “Cronologia Veneta”, 1632.
24
“Kalendarium Venetum XI saeculi” in “Anedocta litteraria ex mss. Codicibus”, II, Roma, 1773; D’Antiga R. “Guida alla Venezia bizantina”, Padova, 2005; TramontinS. “Culto e Liturgia” in AA.VV., Storia di Venezia. Origini. Eta ducale, I, Roma, 1992, pp. 893-921; Niero A. “Culto dei santi dell’Antico Testamento” in AA.VV., “Culto dei santi a Venezia’, Venezia, 1965, pp. 155-180; Fiocco G. “Tradizioni orientali nella pieta veneziana” in FF.VV, “Venezia e l’Oriente fra tardo Medioevo e Rinascimento”, Firenze, 1966, pp. 120-125.