Дело в том, что во взаимоотношениях возможного и действительного явный приоритет отдается действительному. Действительность выступает как бы чем-то высшим, а возможность – низшим. В мире, среди того, что считается сущностями, то есть, среди единичных вещей «большинство – это лишь возможности», констатирует Аристотель. Большинство предметов составляет как бы материал для последующих превращений.
Возможность таится в самом сочетании предметов, действительный мир не превращается в хаос, поскольку изменения происходят в рамках прежнего порядка и единства. Необходимым выступает не какое-то новое состояние, а само наличное состояние предметов, благодаря чему и можно говорить о необходимости в переходе возможности в действительность. Необходимое, по Аристотелю, это то, что логически прогнозируемо и наиболее достоверно.
И, наконец, в переходе от возможности к действительности всегда есть то, что движет (осуществляет) этот переход, и то, что движимо (осуществляется). Но когда мы говорим о действительности как о начале и причине движения, мы переходим к рассмотрению вопроса о соотношении материи и формы. Возможность выступает как материя. Переход возможности в действительность, объясняется полностью на основании причинности. Он допускает наличие четырех причин: материальной, формальной, движущей, целевой. Именно материя определяет единичное бытие предмета. Формальная, движущая, целевая причины определяют общее в предмете. В этом смысле три причины (формальная, движущая, целевая) объединяются в своей противоположности материи и материальной причине («содержимому вещи, из чего она возникает»).
Аристотель развил телеологию – учение о цели. Цель есть наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае…». Причиной поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Предметом науки должно стать изучение неизменной, но познаваемой сущности мира. Аристотель исходил в рассуждениях из принципа отсутствия пустоты в природе, т. е., он строил континуальную картину мира, принципиально противоположную атомистической, дискретной. Аристотелевский космос иерархически организован, состоит из многих субординированных уровней, слоев. Каждый слой обладает своими специфическими закономерностями, и в каждой точке мира, в каждом направлении пространства действуют свои законы.
Аристотель – основатель логики. Познание считал развивающимся процессом, включающим чувственные и разумные формы.
Деятельность теоретического разума направлена на усвоение высших истин, заключающихся в понятиях и суждениях, к которым можно прийти лишь в индуктивном исследовании. Логика – орудие научного познания. Задача логики – познать истинное соотношение между общим и частным. Способ познания состоит в выведении из общего частного, потому что общее (идея) как истинное бытие, составляет причину явлений и то, из чего и посредством чего может быть понято и объяснено воспринятое явление. Наука должна показать, как из познанного в форме понятия общего вытекает воспринятое частное. Общее же представляет, в то же время, основание, посредством которого и из которого доказывается частное.
Законы формальной (аристотелевской) логики:
1. Закон непротиворечия: противоречащие утверждения не могут быть истинными по отношению к одному и тому же предмету.
2. Закон исключенного третьего: из двух противоположных суждений одно истинное, другое ложно, а третьего не дано. Или в формулировке Аристотеля: «Не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать».
3. Закон тождества: в процессе определённого рассуждения всякое понятие и суждение должно быть тождественными самим себе.
Свое теоретическое учение Аристотель применил к материалу, собранному непосредственным многолетним наблюдением в зоологии, физике, обществознании. В его трудах заложены начала почти всех конкретных естественных наук.
В эллинистическо-римский период (конец VI до н. э. – IV в. н. э. – Эпикур, стоики) главными проблемами исследования бы ли проблема морали и свободы человека, достижения счастья.
Учение о морали и счастье
Цель философии – определить путь, ведущий к истине (познаваемый с помощью разума), организовать свою или общественную жизнь в соответствии с истиной.
Дух античной философии оптимистический: гносеологический оптимизм её состоит в признании возможности познания мира с помощью разума, а моральный оптимизм – в признании добродетельности человека и стремления к ней.
Эвдемонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (у Сократа, Платона, Аристотеля).
Гедонизм – добродетель и удовольствие совместимы (у Демокрита и Эпикура).
Аскетизм – самоограничение для достижения личностью нравственных качеств (у стоиков и киников).
Для самосознания античной философии характерно отделение своей проблематики от религиозной, и, хотя античные философы часто прибегали к мифопоэтическим образам, это были лишь метафоры.
Философские школы в период античности были многочисленны и варьировались от коммерческих по своему назначению, дающих некоторые мыслительные навыки (например, софисты), до тайных обществ (таких как пифагорейский союз). Учитель, как правило, сам выбирал себе учеников и жил с ними в доме-школе. Такие союзы единомышленников могли существовать по 15–20 лет, до смерти учителя, и больше, если у него находился преемник (школа Платона – Академия, школа Аристотеля – Ликей, сад Эпикура). Обучение было устное, что отразилось в характере философских произведений. Они выполнялись в форме диалога (обмен мнениями, в ходе которого собеседники не только ставят вопрос и дают готовые ответы, но пробуют разные постановки вопросов и ведут поиск ответов), поэм, афоризмов, научно-познавательных историй (включающих пересказ), трактатов и лекций.
Категории
В период античной философии были предложены основные понятия и категории, разрабатывавшиеся в европейской философии до XX в. включительно:
• милетская школа – архе (первоначальное), вещество, космос или «мир в целом»;
• Гераклит – движение, гармония, связь и отношение, Логос (закон), гнозис (познание), ум, мышление, истинное, мнение, душа (психэ);
• пифагорийца – теория, количество, число;
• элейская школа – бытие, необходимость, истина, метод;
• атомисты – пустота (небытие), чистое пространство, атом, принцип сохранения и принцип причинности, субстанция, случайность;
• Сократ – проблема, эпистема (знание);
• Платон – идеи (эйдос), субстанция – сущность, элементы, качество; Аристотель вводит понятия: материя, категория, энтелехия, форма; систематизирует уже имеющиеся понятия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание, необходимость.
Контрольные вопросы
1. Что объединяет всех античных философов?
2. Какие периоды можно выделить в античной философии?
3. Что отличает натурфилософский период в развитии античной философии?
4. Какие философские школы представляют этический период в развитии античной философии?
5. В чем проявляется античная специфика материализма и идеализма древних греков?
6. Какие принципы лежат в основании линии Платона в философии?
7. Что характеризует линию Аристотеля в философии?
Литература
1. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1999. – 400 с.
2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1988.
3. Виндельбанд В. История философии. Киев, Ника-Центр, 1997. – 560 с.
4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. М.: Наука, 1977. – 295 с.
5. История античной диалектики. М.: Мысль, 1972. – 335 с.
6. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 2001. – 992 с.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – 336 с.
8. Скирбек Г., Гилье Н. История философии: Учебное пособие для студентов вузов. М.: ВЛАДОС, 2008. – 799 с.
9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. – 374 с.
Философия европейского Средневековья
Средневековая Восточно-Европейская (Византийская) цивилизация, оформляясь, ассимилировала достижения римской цивилизации и приспосабливала их к новой системе христианских ценностей. В отличие от Западной Европы, Византия не претерпела столь разрушительного вторжения варваров и сохранила античную культуру. По мере того, как христианство становилось официальной религией, росла необходимость оформления догматов христианства, что и было выполнено отцами церкви. Кроме того, они доказали возможность и необходимость использования античной философии «на службе» богословия. Этот период именуется периодом патристики (с I по VI вв. н. э.). Основные его представители: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Ориген.
В Западной Европе условия для развития самостоятельной философской мысли складываются лишь к [X в., после реформ Карла Великого в сфере образования (период схоластики – IX–XV вв.). Церковь располагала монополией в духовной жизни, и вся система образования находилась под её контролем (церковные школы при монастырях, университеты, общей язык «учёности» у церкви – латинский). Это обусловило определяющие тенденции средневековой философии: традиционализм и авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Богом миропорядка, основа которого зафиксирована в Библии, которую следует правильно истолковывать и познавать истину) и дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению, к Богу).
Средневековая философия имеет религиозно-этическую направленность, это выражается в доминирующих установках:
теоцентризма (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);
религиозного антиинтеллектуализма (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение);
религиозного интеллектуализма (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).
Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю средневековую философию.
Онтологические принципы:
креационизма (мир создан из «ничего», сотворён актом Божественной воли);
иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный).
Гносеологические принципы: откровения, религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата), экзогетики (интерпретации текста Библии).
В этике определяющим был принцип сотериологизма (ориентировал всю жизнь человека на спасение души) и смирения.
Основными проблемами в период патристики были: сущность Бога и его природы; отношения веры и разума; отношение свободы человека и принцип провиденционализма; происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог.
Тертуллиан (160–220 н. э.) дал одно из первых системных изложений христианского Символа Веры, чем фактически заложил основы катехитики как теологической дисциплины: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархом под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознёсся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».
Ориген (ок. 185–254 н. э.) – христианский теолог, философ, учёный, представитель ранней патристики, один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии, автор термина «богочеловек». Умер после пыток и пребывания в заключении (250–252) во время очередного гонения христиан.
Считая себя толкователем Священного Писания, Ориген посвятил свою деятельность раскрытию аллегорического «измерения» текстов Библии. Поскольку Бог является автором Священного Писания как такового, постольку ничто в этом тексте не выступает не имеющим сакрального значения. Все слово Божие – тайна.
Предмет людского познания бесконечен и организован в соответствии с тем, что человек соприкасается с видимым материальным миром и лишь на этом фундаменте способен постигать мир невидимый: «Бог создал две природы – видимую природу, т. е. телесную, и невидимую, каковая является бестелесной… Одно было создано в собственном смысле и ради себя, а другое лишь сопутствует и было создано ради другого». Истинное, согласно Оригену, суть небесное и оно – цель познания.
Бог-Отец как Основа Бытия или «Первый Бог» может быть познан только Богом-Сыном (Логосом), а также Святым Духом, вечно порождаемыми Первым Богом. Бог-Отец открывает себя через Бога-Сына суть вечно сущего Слова Бога, совечного Отцу. Бог-Сын – Иисус Христос – воплощается также в Моисее и пророках и (в некоторой мере) в «великих мужах» античной Греции. Святой Дух, также совечный Отцу и Сыну, вдохновляет Писания. Последние – ибо каждая буква в них боговдохновенна – суть ключ к пониманию загадок жизни.
Августин Аврелий (Блаженный, 354–430 н. э.) – христианский теолог, философ, «учитель благодати». Благодать мыслилась им как необходимая для восстановления человеческой природы, «поврежденной грехопадением» (по его метафорическому определению): «говорить… о человеке, которого полумертвым бросили на дороге разбойники и который, ослабевший и жестоко израненный, не способен снова взойти на вершины праведности, с которых прежде спустился», и исцеление человеческой воли может исходить лишь от Христа, как «доброго самаритянина». Спасение непосредственно зависит от действия Божьей благодати в человеческом сердце.
Августин вводит различение «non posse peccare» («неспособности согрешать») и «posse nonpeccare» («способности не согрешать»), «Способностью не согрешать», основанной на презумпции свободы воли, был изначально наделен Адам и именно этой способностью он не сумел воспользоваться. «Неспособность согрешать» – это способность Христа как «второго Адама». Через Христа сообщается миру эта способность не только «желать лишь благого», но и «волить к благому».
Концепция свободы воли, основана на разделение таких феноменов, как «желать» (velle) и «мочь» (posse): «подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». Свобода – рассматривается не только как способность «выбора», но и как способность исполнения.
Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря Божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.