Каждый из миров (как и Мир Мышиной Возни) обладает своей сильной духовной гравитацией, поэтому чем больше мы в своих душевных устремлениях движемся в одном, другом или третьем направлении, тем сложнее бывает повернуть назад и вернуться в нейтральное положение, ведь притяжение по мере движения только усиливается.
Из физики мы знаем, что если расстояние между объектами увеличивается в арифметической прогрессии, то их притяжение уменьшается в прогрессии геометрической. Так же и в мире духовном: мы, казалось бы, совершаем один небольшой грех, а Святые Отцы называли такой грех падением. Делали они это потому, что кажущаяся незначительность одного этого греха может приводить к значительному духовному удалению от добра. И если мы этот грех раз за разом повторяем, то добродетель настолько теряет в нас свое влияние (в той же геометрической прогрессии), что вернуться к ней бывает уже не под силу.
Физический мир является в каком-то смысле обузой для чистых душ, т. к. он не дает им слишком высоко подняться, и в то же время физический мир является последней опорой для низких душ, т. к. не дает им слишком низко пасть.
Посмертное чистилище – это то место-процесс, где для душ, не имеющих на момент смерти ни Тела Страстей, ни Тела Благодати, ни Тела Мышиной Возни, создается (определяется) суммарный духовный вектор дальнейшего их движения. Правильнее называть это место-процесс чистилище-мытарства, где чистилище – место, мытарства – процесс. Создание суммарного вектора движения души – величайшее Божье таинство, до конца недоступное нашему пониманию. Я чувствую в своем уме четкую границу, за которую не должен выходить в своих рассуждениях о посмертном суде над человеком, ибо право судить и способность понимать сам процесс небесного судопроизводства принадлежит только Богу и Его ангелам. Мы не должны слишком любопытствовать об этом. Наша задача – лишь склоняться перед Его волей, потому что, склоняясь, мы смиряемся, а смиряясь – познаём. Без смирения можно познать лишь идею о Боге, но не Его самого.
…….
Вместе с тем давайте немного поразмыслим. Если чистилище-мытарства – это Божий суд, то кто из смертных может его пройти? Мы все грешим до самой смерти. Думать иначе, т. е. думать, что в рай мы попадаем по нашим заслугам, – значит ввергать себя в большую гордость. Если же предположить, что чистилище – это Божья амнистия, то кто может ее НЕ пройти? Разве милостивый Бог может быть избирательно милостив? И тем не менее адские миры существуют и регулярно пополняются. Чем же различаются двое помилованных? Почему один из них попадает в рай, а другой в ад?
Разница как раз и заключается в том, что один под влиянием своего вектора души хочет в рай, а второй туда просто не хочет! При этом есть и такие, которые не знают точно, куда хотят, у них есть самоосознание, но нет цели.
В свете вышесказанного становится понятно, что главная задача нашей жизни – сформировать в себе искреннее и постоянное стремление к Богу и к Его постижению. Это стремление и будет вычищать из души греховность. Если же мы будем думать, что у нас впереди школьный экзамен и его нужно сдать, то потеряем главное, а именно – понимание того, что все решает исключительно милость Божья. Полагаться на милость Божью – это и означает уверовать в Бога. Мы должны свято верить, что, положившись на Него, всё от Него получим, а не просто заработаем баллы небесного ЕГЭ. Упование на милость Божью – важнейший акт внутреннего богопознания, который каждый христианин должен практически пережить.
Вот что сказал когда-то по этому поводу святой Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения».
…….
Происходящее в чистилище-мытарствах, конечно же, не является математическим алгоритмом в человеческом понимании этого слова. Наш духовный разум еще совсем неразвит, а понимание Вселенной слишком примитивно для его усвоения. Все, что мы можем сказать об этом месте-процессе, это то, что на его исход после смерти мы повлиять уже не можем. Поздно.
В чистилище-мытарствах все поступки, мысли и намерения человека за всю его жизнь, будучи как бы очищенными от ЭГО- и физической реальности, приводятся к единому знаменателю в соответствии с законами БОГА-реальности.
Попадая в иное измерение, то, что было скрыто в мире физическом (в том числе и от самого человека в его подсознании), становится явным и однозначным в мире духовном. Фотопленка души словно проявляется, и человек, находясь в состоянии свободы от физического мира и путешествуя по иным сферам, определяет, каких устремлений у него больше: страстных, благодатных или мышиных, ибо сила трения о физический мир, который сдерживал движение при жизни, отсутствует.
Далее в известные сроки происходит переход души в миры Страстей, миры Благодати или в миры Мышиной Возни.
Души людей, не имеющие в себе определенного вектора на момент попадания в чистилище и сформировавшие в себе Тела Мышиной Возни, падают, а вернее, притягиваются назад в такие же миры и проходят их до тех пор, пока в их душах не проявляется какой-либо из двух векторов, способный увлечь за пределы миров Мышиной Возни: либо в миры Страстей, либо в миры Благодати.
Происходит это потому, что для таких людей физический мир и мышиная возня в нем и есть главный смысл их бытия и главная привязанность их ума, с которой они раз за разом воссоединяются.
При этом после смерти они полностью утрачивают свой физический и интеллектуальный опыт, оставаясь только с опытом духовным, который, впрочем, скрыт от обыденного житейского сознания.
В этой связи можно сказать, что для таких людей смерть действительно существует, ведь их «я» ассоциирует себя только с физической оболочкой, которую они, безусловно, как и все, после смерти теряют.
Но Господь из любви и сострадания дает им шанс на спасение, ибо при жизни многие из них не слышали проповедь слова Божьего и всю жизнь свою провели умом в мороке, так и не проснувшись для добродетелей. Жизнь таких людей, по сути, мало чем отличается от жизни развитых видов животных, которые с утра до вечера заняты лишь добыванием пищи и заботой о потомстве. «Где нет закона, нет и преступления», – сказал апостол Павел именно о таких.
Если спросить любого человека на улице, хочет ли он после смерти попасть в рай, то он ответит: «Конечно хочу». На самом деле большинство людей, живущих на земле, в восходящие миры не хотят. Просто они об этом не подозревают. Рай – это не место, где можно есть черную икру половниками и наслаждаться своей праведностью. Райские миры – это местопребывание душ, идущих вперед, тех, чья жизнь имеет СМЫСЛ прежде всего для них самих, и он, этот смысл, простирается далеко за пределы ЭГО-ума. Миры Благодати притягивают тех, кто способен подняться над собой уже здесь, в этой жизни. Ведь праведность – это в первую очередь переход в осмысленное, осознанное существование через преодоление самого себя и своей природы. Она есть процесс формирования цели и стремления к ней. Бог – это не только сама любовь, но и самосознание или, точнее, самоосознание. Большинство же людей вперед идти не хотят, не хотят жить в самоосознании и себя преодолевать. Они хотят стоять на месте, а вернее, крутить колесо мышиной возни.
Люди боятся смерти не потому, что их пугает физическая боль или наказание. Они боятся смерти прежде всего потому, что боятся потерять свой привычный БЕССМЫСЛЕННЫЙ И НЕОСОЗНАННЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ.
Святой Марк Подвижник когда-то назвал ад неведением. Так вот, жить в неведении ада, в иллюзии относительно самих себя и есть главное, но далеко не всегда осознанное стремление людей на земле.
А жизнь, наполненная духовным смыслом, – это то, что людей больше всего пугает, и они делают все, чтобы избежать такой участи. Раз за разом человеческие души погружаются в привычную мышиную возню, до тех пор, пока в их судьбах не происходят какие-то события, после которых их сознание расширяется и в них начинает формироваться новый вектор, меняющий направление их посмертного пути.
Почему же люди так страдают, если они сами выбирают свой путь, спросите вы? Дело в том, что огромное количество человеческих ЭГО-умов существуют вокруг идеи ненависти и страха по отношению к самим себе. Вы даже не представляете, сколько людей на свете любят себя бояться и себя ненавидеть. Они строят свою жизнь именно вокруг этого страха и этой нелюбви или неприятия самих себя. Для многих из нас страх является главным вектором души, и это очень прискорбно.
Душа и реинкарнация
Теперь поговорим о реинкарнации.
В свете всего сказанного в этом письме становится понятно, что реинкарнации в смысле возврата человека после его смерти в некую исходную точку не существует. Во-первых, потому, что такой точки просто нет, а во-вторых, потому, что такой возврат означал бы полное обнуление последствий всего, что мы сделали при жизни, а это противоречит Божьим законам. Вектор означает движение вперед, но не по кругу.
Вместе с тем неизжитые заблуждения души, т. е. возврат или тяга души к ее грехам, – это и есть реинкарнация в том смысле, что, пока грех не изжит, душа стремится реинкарнировать себя в свои заблуждения, вернуться к ним. Иными словами, душа всегда притягивается к определенному типу существования и может жить только в нем и никаком ином.
В конечном итоге разве переход души из Мира Мышиной Возни в восходящие или нисходящие миры не есть разновидность реинкарнации, т. е. воплощения в другом мире? Таким образом, вопрос существования или несуществования реинкарнации упирается не столько в будущее душ, сколько в их прошлое, т. е. в вопрос рождения души как отдельной осознающей себя субстанции и ее бытие ДО рождения в физическом теле.
Хоть, как замечено выше, никому из людей не дано в точности сформулировать, что есть душа, мы можем познать некоторые из ее свойств. Например, можем утверждать, что душа не может быть рожденной и бессмертной одновременно. Ведь бессмертие означает существование «без смерти», а следовательно, и без рождения. Иными словами, бессмертие означает существование вне времени и вне противоположностей. Бессмертная душа не может СТАТЬ вечной – она существует, существовала и будет существовать всегда. Она либо ВСЕГДА вечна, либо не вечна вообще. Всегда – это характеристика времени, в котором существует непроявленное, т. е. Бог.
Если в человеке есть бессмертное (вечное) начало как частица Божественного, то оно существовало до нашего рождения в физическом мире и будет существовать после. Таким образом, термин «перерождение души» может относиться не к самой душе, которая по определению никуда не перерождается, а пребывает в вечности, но скорее к проявленной части души. Душа словно дерево, которое имеет ствол (непроявленное или вечное начало) и ветви, т. е. тела, которые, как любое проявленное и рожденное начало, насильно отрезаются от дерева природой, но затем вырастают вновь. Душа, как частица Божественного, имеет в себе данную ей Богом потребность воплощаться в видимом мире. А реинкарнация – это сочетанное действие двух Божьих законов: закона КАР(М)Ы и закона потребности души в воплощении в том мире, к какому она стремится.
Тем не менее видеть наше существование как бесконечную прямую, разделенную на отрезки как на отдельные жизни, тоже будет сильным упрощением. Ведь человек – это существо, живущее сразу в нескольких реальностях: физической, умственной (ментальной) и духовной. Каждая реальность имеет свои измерения, т. е. свои параметры времени и пространства, и свое бытие. Человек напоминает матрешку, состоящую из трех фигурок, вложенных друг в друга. Самая большая фигурка – это наше духовное тело, далее идет ментальное, и самая маленькая фигурка – тело физическое.
Любое физическое действие инициируется так: ментальное тело принимает помысел, который проходит сквозь мировоззрение человека, заключенное в теле духовном. Поэтому наши поступки в физическом мире как бы пронзают все три реальности (духовную, ментальную и физическую) и имеют в них определенные последствия.
Любое чисто ментальное действие (например, принятие помысла умом) имеет последствия в мире духовном, т. к. проходит сквозь него, но необязательно в физическом – ведь не каждая наша мысль заканчивается действием.
А вот действия духа (например, принятие веры в Иисуса Христа) затрагивают изначально только нашу духовную реальность, но не затрагивают все остальные, т. к. не всегда и не сразу приводят к рождению мыслей или поступков. Вектор души формируется именно в нашей первой, духовной реальности, которая существует вне физического пространства и времени, но на которую, как объяснено выше, влияют абсолютно все наши поступки и мысли.
При этом каждое из наших тел имеет свою судьбу и свою индивидуальную жизнь. Одно тело может перерождаться, а другое не меняться вовсе. Например, ментальное тело человека, вставшего на путь тяжелого греха (например, блуда или убийства), преображается и духовно умирает, а вот физическое его тело при этом может какое-то время прекрасно себя чувствовать. И наоборот, человек, попавший в автомобильную аварию, может потерять свое физическое тело (умереть), а вот ментальное его тело при этом останется прежним. И тогда Божественное начало, содержащееся в этом человеке, будет искать новую возможность воплотиться, а на дереве души вырастет новая ветка вместо недавно отрезанной.
Таким образом, человек – это существо, живущее одновременно в нескольких мирах. Эти миры взаимодействуют друг с другом в силу того, что каждый из них является как бы частью другого. В физическом мире присутствуют также духовное и ментальное сознания или начала, в ментальном – еще и духовное, а в духовном нет ничего, кроме самого духа.
По мере продвижения по христианскому Пути мы в один прекрасный момент начинаем чувствовать свою душу, а точнее, раз за разом на какое-то время становимся душой. Мы ощущаем себя как некую плотно сконцентрированную субстанцию-сознание, находящуюся вне ума и физического измерения, но тем не менее связанную каким-то образом с нашим физическим телом.
…….
В завершение письма необходимо сказать, что, сколько бы ни существовало теорий о душе, а также о жизни и смерти, все они в чем-то условны и в чем-то противоречат друг другу, так же как противоречив и условен наш разум. Они важны и не важны одновременно, ибо лучше отбросить ум, в котором не содержалось ни одной мысли о загробном мире, чем держаться за ум, который «знает» о нем все.
Но так и должно быть, ведь главное, чем наделил нас Господь, – это свобода выбора и возможность идти вперед.
Создав нас свободными, Бог не карает нас, но и не воздерживает от зла. Каждую секунду мы выбираем свой путь сами. Он лишь создал неумолимые законы нашего бытия, которые мы называем судом Божьим. Но Он не заставляет нас следовать тем или иным путем против своей воли. Он любит нас, ибо позволяет быть такими, какие мы есть. Мы же, часто употребляя данную нам свободу во вред себе, во всем начинаем обвинять Бога и созданный Им мир.