У пробуждённых и тех, кто к этому стремится, не имеет смысла спрашивать про яхты и острова – они находятся на другом уровне развития, у них – в прямом смысле другая реальность, которая не видна невооружённым взглядом незнающего человека.
Это как в притче. У мастера спросили:
– Что вы делали до просветления?
– Рубил дрова, носил воду, готовил пищу.
– А что вы стали делать после просветления?
– Рублю дрова, ношу воду, готовлю пищу.
– А что изменилось?
– Всё.
Что означает это «всё»?
Видение. Понимание. Отношение. Ощущения. Мотивация. До просветления он делал нужные в быту вещи, потому что «так надо». Ему приходилось рубить эти чёртовы дрова, таскать тяжёлые вёдра с водой из колодца и готовить этот невкусный, однообразный ужин. Ведь в доме нет даже отопления и водопровода! Приходится прилагать много усилий, чтобы обогреться и приготовить еду. Вот бы виллу на личном острове где-нибудь в окрестностях Мальдив! Да чтоб со штатом слуг с опахалами, и больше никогда ничего не делать! Да? Да. Именно так думал бы и думает нормальный, среднестатистический человек, которого не устраивают условия его жизни, который вечно ими недоволен, потому что они кажутся ему несправедливыми, тяжёлыми, невыносимыми, в общем – обременительными. Ему надо и ему приходится что-то делать, чтобы как-то выживать. Это и является его мотивацией к поиску сакральных знаний:
Он хочет научиться управлять реальностью, чтобы изменить эти неугодные ему условия реальности на более выгодные, комфортные, роскошные и наконец-то зажить. Сейчас-то это не жизнь, а так – мучительное выживание в неблагоприятных условиях! А вот выучусь управлению реальностью, да как развернусь! Да как нафеячу себе островов и самолётов, ох нафеячу! Держитесь, олигархи.
Но если человек достиг духовного пробуждения, то он начал видеть мир и жизнь иначе. У него в лексиконе больше нет слова «приходится». У него есть «хочу», есть согласие с Жизнью и есть приятие этого мира таким, какой он есть. Но самое главное – у него есть понимание смысла своего пребывания здесь. Этот просветлённый рубит дрова не потому, что его жизнь тяжела, и ему приходится вертеться, чтобы выживать. Он просто рубит дрова. Это самодостаточное действо. Просто он уже знает смысл своей жизни, поэтому понимает, что дрова и другие дела – ни при чём.
И здесь я вернусь к вопросу в начале главы: как проверить – меня накрыло просветлением или депрессией? Я ничего не хочу и никаких дел не ворочу, потому что стал Буддой, или это у меня апатия и мне надо к доктору? Распознать довольно легко. Если ты ничего не делаешь, потому что ни в чём не видишь смысла (ибо мир иллюзорен, о ужас!) и тебе от этого грустненько, уныло и серо, а жизнь даже ухудшается и теряет краски, то это – депрессия от отсутствия понимания смысла своей жизни. «По плодам их узнаете их» – это очень лёгкий и ясный критерий. Если жизнь заиграла новыми красками, всё как будто видится ярко, в новом цвете – это оно, прояснение сознания. Будда ведь, когда просветлился, развеселился. Полегчало ему, потому что познал суть и смысл. А ощущение бессмысленности своего существования и непонимание, зачем шевелиться, я же, прости господи, в Матрице – это, можно даже сказать, полная противоположность просветлению. Это иллюзия просветления – когда человек, узнав, что он в Матрице, падает на диван овощем, чтобы смотреть в потолок и ничего не хотеть и не делать. Ибо зачем? Какой смысл чего-то хотеть, если всё это – фейк и тлен? Ах, уйди, старушка, жизнь – пыль, тщет и суета, не лезь ко мне со своими мелкими мирскими делами. В жизни всё равно нет никакого смысла, ты что, ещё не знаешь?!
А у просветлённого есть смысл жизни, есть. Даже несмотря на всё его понимание иллюзорности мира и прочее – это неважно. Познав суть – зачем это всё, он познаёт и смысл своего пребывания тут. Именно поэтому те же самые дрова он рубит совершенно иначе, являясь другим человеком. Ту же воду он носит, будучи другим человеком. Ту же самую еду он готовит и ест с совершенно иным отношением, потому что его еда, будучи в теории той же самой, по факту стала другой. Вот такой парадокс. Хотя со стороны мы можем смотреть на него и не видеть разницы. Эту разницу знает только он, и ему – достаточно. Даже если кто-то подумает: вот дурак, ну и в чём же смысл твоего просветления, если ты живёшь точно так же, как и я, или даже хуже в материальном смысле? Ни айфона у тебя, ни брендовых шмоток. То же мне, просветлённый. Пойду лучше к другому гуру учиться управлению реальностью.
Но означает ли это, что просветлённый непременно должен оставаться там же, где был и раньше, и никак не выиграть материально от своего просветления? Означает ли это, что просветлившись, все непременно продолжат «таскать те же самые дрова»? Об этом – далее в книге. Также, возможно, внимательный читатель уже заметил эту новую дилемму: если просветлённый может всё, но ему уже не нужно это всё, то… зачем это всё?! На книге, кажется, написано: «нам можно всё, давайте уже захотим», а теперь выясняется, что не захотим? Что-то тут не бьётся, похоже?
Всё нормально бьётся, друзья, об этом тоже обязательно будет дальше.
Глава 4. Так как же «поженить» просветление и деньги, или Пролезет ли вилла на Мальдивах в игольное ушко?
Глава для тех, кто нет-нет, да и засомневается: а не бесовщина ли это – все эти ваши управления реальностью? Не грешно ли это – париться денежными вопросами, открывая Библию? Не смешно ли это – мечтать о шикарной жизни, когда в тайне не дают покоя лавры настоящих просветлённых и их чудеса хождения по воде? Как же совместить эти низменные, человеческие желания о роскоши и изобилии, ну или хотя бы о комфортной, безбедной жизни, с трепетными надеждами на просветление и выход из Матрицы в мир повыше? Нужно ли отказываться от материальных потребностей – домов, машин и мечтаний о вилле на Мальдивах, если хочешь пролезть в Царствие Божие сквозь игольное ушко: пролезут ли в него виллы на Мальдивах? В общем: где бренный металл, а где просветление – можно ли их совместить?
Они друг другу не противоречат и даже не должны противопоставляться. Сами по себе деньги не являются ни добром, ни злом, они – энергия, которую можно применить что на плюс, что на минус, но этот выбор совершает сам человек. Деньги, как энергия, ни при чём. Человек и физическую силу свою, как и любые другие ресурсы, в том числе интеллект, красоту, таланты и прочее, может применять как на благие дела, так и на дурные – это его выбор. То же самое с деньгами.
Заметим, ни Будда, ни Иисус не голодали после своего просветления и, в общем-то, имели всё, что им было нужно для жизни. Ключевое именно это: они имели ровно то, что было необходимо им на их пути, не больше, но и не меньше. Они не страдали от дефицита материальных благ – имели еду, одежды и кров, где переночевать, но никаких сундуков со златом и серебром они за собой не таскали.
Думаю, всем читающим эту книгу понятно, что богатство ради богатства, как самодостаточная и конечная цель, человеку нужно лишь для подтверждения собственной значимости, крутости. Для компенсации дефицита самоценности, которую он не может обрести иным путём, и решает добыть её себе с помощью денег и власти, которую те могут дать. Так же должно быть понятно, что сфокусированность на материальных желаниях как на самоцели является прямым противоречием просветлению. Ибо когда оно произошло, и в голове прояснилось, человек больше не может хотеть денег ради денег, должностей ради значимости, приобретений ради «круче, чем у соседа». Потому что прояснение сознания, или – просветление, не совместимы с эго: его больше нет, а значит, больше нет желаний, кормящих его – наше эго.
Можно на примере фильма «Матрица», так нагляднее. Представьте, что Нео с компанией перемещаются в Матрицу и по какой-то причине застревают там навсегда. Нет больше Зиона, уходить больше некуда, придётся жить в иллюзорной реальности. То есть они уже понимают, что всё это декорации – очень похожие на настоящий мир, но всё же нарисованные декорации. Но им теперь здесь жить.
Так можете ли вы себе представить, как Нео вздыхает и говорит: Ну, что поделать? Придётся устраиваться на работу, надо же как-то крутиться теперь, деньги зарабатывать. Опять же, недвижимость дорожает, надо успеть взять выгодную ипотеку. Идёт в офис, делает карьеру, потому что целью всей его жизни вдруг становится дослужиться до должности директора мировой корпорации.
Абсурд.
Можете ли вы себе представить, как Тринити не вылезает из салонов, накачивает себе губы, грудь, приклеивает волосы, делает красивую фотосессию ню, выкладывает эти фотки в инстаграм, дабы познакомиться со спонсором, а если повезёт, так и с богатым женихом? Который умчит её красиво на Мальдивы, откуда она снова будет выкладывать шикарные фотки, на зависть одноклассницам и товаркам по соцсетям.
Нонсенс.
Можете ли вы себе представить, как Морфеус начинает торговать на бирже, спекулирует, инвестирует, зарабатывает миллиарды на всяких махинациях, уходит от налогов, покупает себе остров в океане, открывает банк, назначает себя директором, скупает другой банк, обвешивается золотыми цепями и ходит на тусовки миллиардеров, мериться, кто круче год закрыл, а потом его хватает инфаркт, когда доллар рухнул и бизнес обрушился?
Полная нелепица.
Согласитесь, представить это невозможно. Как люди, знающие, что живут в Матрице, могут всерьёз играть по правилам этой Матрицы, ставя себе матричные смыслы целями жизни?
А мы чем отличаемся? Ничем. Если у человека произошло пробуждение, и он прозрел насчёт происходящего вокруг, то как ему теперь мечтать о миллиардах? Зачем? Он куда их брать потом собрался? В Царствие Божие, которое «внутрь вас есть»? А про кредиты, ипотеки и курс доллара как ему всерьёз переживать, если он понимает, что ничего этого вообще толком не существует в реальном мире, а не в этом – игровом?
Поэтому нечему удивляться, что чем более серьёзна стадия пробуждения, тем меньше остаётся у человека материальных желаний, и тем меньше его зажигает тема так называемого управления реальностью в значении получения материальных благ.
Я наблюдала и изучала жизнь нескольких, можно сказать духовных учителей, которых считаю пробуждёнными. Легко заметить, что в какой-то момент своей жизни они поняли всё об управлении реальностью и учили этому других людей именно в значении: как реализовать материальные желания, как осуществить мечты, как перейти на линию жизни мечты. Эти «учения» могут объяснять вещи немного с разных углов, но суть у всех одна – та, что и была описана в начале книги. И что характерно, все эти люди сами жили в комфортных условиях. Никто из них не голодал и не бомжевал, у них было всё необходимое для жизни. Однако, я не могла не заметить, что частенько их ученики добивались гораздо больших материальных успехов в этом мире, чем сам учитель. Для неискушённого наблюдателя это, конечно, будет жирным минусом этому гуру. Если сам мастер не живёт в роскошном дворце, а только учит других, как этого достичь, то какой же это мастер? Зачем его вообще слушать, если его ученики добиваются более значительных высот, чем он сам? Может, это вообще не благодаря ему? Может, они бы и без него всего достигли, а он лишь красивые речи задвигает об изобилии мироздания? Где же это изобилие, если у него нет всех атрибутов роскошной жизни? Как же ему верить, что он знает, как управлять реальностью и материализовывать желания, если сам себе он ничего особенного не материализовал?
Человеку более искушённому в вопросах пробуждения ответ, конечно, уже понятен. Просто ученики брали у него работающую технику и исполняли по ней свои материальные желания на полную катушку. Потому что они не являлись пробуждёнными – они были вполне обычными людьми, поэтому и брали от этих учителей исключительно техники по управлению реальностью и материализации желаний. Но самим этим учителям, если они достигали серьёзного уровня пробуждения, в какой-то момент становилось неинтересно фокусироваться на материальным, потому что, как говорилось выше, просветлённых волнуют вопросы иного порядка.
По этому критерию, в принципе, можно прикинуть степень своего пробуждения. Чем больше у человека материальных желаний, преобладающих над нематериальными, тем крепче сон. Чем меньше материальных желаний и больше духовных, или даже – душевных, тем больше вероятность пробуждения. И, возвращаясь к изначальному вопросу в предыдущей главе: пробуждение действительно путают с депрессией или апатией, потому что и там и там не хочется бегать по магазинам и скупать всё подряд. Но человек должен разобраться сам, что у него – пробуждение и снятие зацикленности на материальном в виду осознания его не такой уж высокой важности, или у него обычная депрессия от того, что хочется ему как раз очень многого, но ничего из этого толком не получается, отчего человек обиделся на жизнь и ушёл в отказ. Это две большие разницы.
Но возвращаясь к теме и к пробуждённым, познавшим суть бытия, ясно видящим жизнь и то, зачем они здесь: могут ли эти люди мечтать о материальном? Или чтобы стать просветлённым, надо уходить в монастырь и заботиться только о душе?
Я вижу это так: человеку было дано физическое тело и способность испытывать чувства и эмоции не для того, чтобы он перестал обращать на это внимание, укротил плоть и чувственность, запер себя в четырёх стенах монастыря в Тибете и улетел в параллельный мир в бесконечной медитации длиною в жизнь. Зачем тогда это всё? Зачем тогда приходил сюда – оставался бы там, в другой реальности? Зачем тогда создана эта Матрица, в которую он пришёл? Зачем эта компьютерная игра, в которой надо бегать человечком, собирая бонусы? Неужели вся эта сложная схема придумана для того, чтобы спрятаться от неё в Тибете и притвориться, что ничего этого нет, а я – в домике? Так что ли? Из серии: если я технически отсеку от себя человеческий мир, то вроде как я уже вознёсся в высший? А ты попробуй вознесись, стоя прямо посреди человеческой суеты и мирских соблазнов. Очень хочется на это посмотреть.
Впрочем, просветление через уход от мира и посвящение себя духовным практикам и только лишь духовному миру – это тоже, конечно, вариант. Это тоже путь, причём не самый простой. Так как усмирить плоть хотят многие, не только просветлённые, да мало у кого получается. Намного проще усмирить человеческое эго, потому что на определённой стадии просветления эго растворяется само собой – его больше нет, и усмирять нечего. Но плоть – плоть жива, покуда жив человек в этом измерении, а значит – она всегда будет иметь человеческие, земные проявления, тянущие человека вниз, к его земной сути, а не к небесной. Как бы ни был просветлён человек, ему до самого финиша придётся иметь дело с проявлениями физического тела. В конце концов, если просветлённый сломает ногу, ему, как и самому обычному человеку, также придётся немного помучиться с этим: отвлечься от дел горних и спуститься на грешную землю.
В общем, путь отречения от мирского – путь непростой, а главное – для избранных, они слышат этот призыв и идут на его зов. Он вряд ли подходит большинству людей, которые, очевидно, пришли сюда в эту игру для того, чтобы в неё играть и, по дороге, просыпаться, отряхиваться, начинать что-то соображать и развиваться. Нам, большинству людей в социуме, нужно будет, называя вещи упрощённо – идти к просветлению сознания мирским путём, который некоторые поэтически называют Дорогой Сна.