Иисус Христос: Жизнь и учение. Книга V. Агнец Божий - Митрополит Иларион (Алфеев) 6 стр.



Брак в Кане Галилейской. Дуччо Маэста Фрагмент 1308–1311 гг


Именно Евангелие от Иоанна позволяет выстроить повествование синоптиков в хронологический ряд, помещая все описываемые ими события в три временных отрезка: от первой Пасхи до второй, от второй до третьей и от третьей до четвертой. Только в событиях последних дней земной жизни Иисуса (вечеря в Вифании, вход в Иерусалим, Тайная Вечеря, моление в Гефсиманском саду, взятие Иисуса под стражу, суд синедриона, отречение Петра, суд Пилата, распятие и погребение) Иоанн сходится с синоптиками, хотя и в этих повествованиях добавляет подробности, отсутствующие у синоптиков (в частности, беседа Иисуса с учениками на Тайной Вечере, суд у первосвященника Анны). Что же касается предшествующего повествования, то сюжетные линии синоптических Евангелий, постоянно пересекающиеся между собой, очень редко пересекаются с теми, которые проводит Иоанн.

Наиболее заметным отличием четвертого Евангелия от синоптических является то, что в нем описываются главным образом события, происходившие в Иерусалиме. На этом основании было даже высказано предположение, что автор четвертого Евангелия жил в Иерусалиме и не был участником основных событий, разворачивавшихся в Галилее и описанных у синоптиков. Об этом мы достаточно подробно говорили в книге «Начало Евангелия»[79].

Эпизод, который нам предстоит рассмотреть в настоящей главе – изгнание торгующих из Иерусалимского храма, – имеется только у Иоанна. Однако очень похожий эпизод описан у синоптиков. Иоанн помещает данный эпизод в самое начало общественного служения Иисуса, сразу после первого чуда. Синоптики, напротив, относят его к последним дням Его земной жизни (у Матфея и Луки он имеет место в день торжественного входа Иисуса в Иерусалим, у Марка – на следующий день). Соответственно, у Иоанна данный эпизод знаменует собой самое начало конфликта Иисуса с иудеями, у синоптиков относится к его завершающей фазе.

Соотношение двух традиций – иоанновской и синоптической – обычно рассматривается учеными в терминах литературной редакции. Предлагается два варианта решения.


Изгнание торгующих из храма. Джотто XIV в


По мнению одних ученых, датировка синоптиков более соответствует реальному течению событий, поскольку было бы странно ожидать от Иисуса столь дерзкой акции в самом начале Его служения, когда мало кто о Нем знал. Кроме того, вряд ли Иисус, совершив подобный акт, мог после этого в течение двух или трех лет проповедовать и даже время от времени приходить в Иерусалим: религиозные лидеры еврейского народа – фарисеи и саддукеи, которым Он нанес тяжкое оскорбление, – просто не позволили бы Ему долго оставаться на свободе[80]. Высказывается предположение, что в одной из первоначальных редакций Евангелия от Иоанна данный эпизод размещался там же, где он помещен у синоптиков, однако при дальнейшем редактировании автор (или редактор) сдвинул его к началу Евангелия, чтобы освободить место для рассказа о воскрешении Лазаря, который, по мнению этих ученых, представляет собой позднейшую добавку к Евангелию[81].

Другие ученые считают более вероятной датировку Иоанна[82], полагая, что синоптики сдвинули это событие к последним дням земной жизни Иисуса по той причине, что у них описано лишь одно – последнее – посещение Иерусалима и, следовательно, у них просто не было других вариантов, кроме как поместить рассказ об изгнании торгующих в повествование об этом посещении[83].

И та и другая точка зрения имеют свои сильные и слабые стороны. Как считает Р. Шнакенбург, сделать выбор между двумя альтернативами непросто, а третьего варианта решения проблемы не существует. По мнению ученого, ответ надо искать в том, что синоптики и Иоанн применили два разных подхода к одному и тому же эпизоду: в первом случае – исторический, во втором – богословский. Повествование Иоанна не утрачивает своей ценности даже в том случае, если не принять его хронологию: напротив, оно позволяет нам «увидеть пропасть между Иисусом и официальным иудаизмом и с самого начала ощутить надвигающуюся катастрофу»[84].

Балансируя между двумя альтернативами, ученые, как видно из приведенных цитат, отказываются принять возможность третьего варианта решения проблемы. Между тем он существует. И заключается он в том, чтобы признать, что в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна речь идет о двух разных случаях. Это простое объяснение, во-первых, избавляет от необходимости вступать в бесконечные споры о том, чья же хронология верна – синоптиков или Иоанна. Во-вторых, оно позволяет максимально близко придерживаться той последовательности событий, которая вырисовывается на основании синхронизации свидетельств всех четырех евангелистов. В данном случае такая синхронизация не представляет собой сложной задачи.

В нашем исследовании мы с самого начала придерживались принципа, установленного в «докритическую» эпоху: если Евангелия говорят о двух сходных событиях, но помещают их в разный временной контекст или если два сходных по содержанию поучения (две притчи) были, согласно евангелистам, произнесены в разное время и при разных обстоятельствах, значит мы имеем дело с двумя разными событиями или поучениями. Этот подход мы применили к Нагорной проповеди (Мф., гл. 5–7) и Проповеди на равнине (Лк. 6:17–49), притче о талантах (Мф. 25:14–30) и притче о минах (Лк. 19:11–27), исцелению слуги сотника (Мф. 8:5-13; Лк. 7:1-10) и исцелению сына царедворца (Ин. 4:46–54). Подобно тому как похожие поучения Иисус мог произносить не один раз, сходные действия Он также мог совершать неоднократно.


Иоанн Златоуст. Икона Феофан Грек 1405 г


Такой подход последовательно применялся к Евангелию древними толкователями, в частности Иоанном Златоустом, считавшим, что изгнание торгующих из храма «произошло два раза, и притом в разное время»[85]. По словам Златоуста, евангелисты «не противоречат друг другу, а дают видеть, что Он сделал это два раза и что оба случая были не в одно и то же время: в первый раз Он совершил это вначале, а во второй – когда уже шел на страдания»[86]. Блаженный Августин в трактате «О согласии евангелистов» пишет:

Об этом изгнании торгующих из храма говорят все, но Иоанн – в совершенно другом порядке, так как после свидетельства Крестителя об Иисусе сказал, что Он пошел в Галилею, где претворил воду в вино, и оттуда, проведя несколько дней в Капернауме, Он, по словам Иоанна, пошел в Иерусалим, так как была пасха иудейская, и, сделав бич из веревок, изгнал торговавших из храма. Из этого видно, что Господь совершил это не один, а два раза. В первый раз тогда, когда об этом упомянул Иоанн, а во второй – когда об этом поведали прочие три евангелиста[87].

1. Иерусалимский храм


Прежде чем говорить об изгнании Иисусом торгующих из храма, необходимо сказать о том, какое значение имел Иерусалимский храм для иудеев во времена Иисуса и какую роль играл храм в Его жизни.

В эпоху патриархов (Авраама, Исаака, Иакова) у евреев не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (Быт. 32:30). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (Быт. 28:18–22). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (Быт. 12:8; 26:25), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (Быт. 8:20; 33:20).

Примечания

1

Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. I: Начало Евангелия. С. 513–530.

2

Его же. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. III: Чудеса Иисуса. С. 73–96, 155–176, 198–233, 354–374, 375–399, 532–566.

3

Обзор доказательств в пользу того, что за текстом Евангелия от Иоанна стоит свидетельство очевидца, см. в: MorrisL. Studies in the Fourth Gospel. P. 139–214.

4

Nicol W The Semeia in the Fourth Gospel. P. 136. См. также: Taylor V. The Person of Christ in New Testament Teaching. P. 101102.

5

Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. I: Начало Евангелия. С. 166–189.

6

Краткий обзор этих теорий см. в: Culpepper R. A. John, the Son of Zebedee. P. 73–84. Обзор научной дискуссии по данному вопросу см. в: Keener C. S. The Gospel of John. Vol. 1. P. 84–104.

Подробно разбирая аргументы исследователей ХХ в., считавших, что автором четвертого Евангелия не мог быть один из двенадцати апостолов, ученый защищает традиционную атрибуцию этого Евангелия Иоанну, сыну Зеведееву. См. также: Burge G. M. Interpreting the Gospel of John. P. 34–55.

7

См., напр.: Brown R. E. The Community of the Beloved Disciple. P. 25–58; Moloney F. J. “A Hard Saying”. P. 111–130.

8

См.: Martyn J. L. History and Theology in the Fourth Gospel. P. 64–68. Автор предлагает красочную «реконструкцию» конфликта между «Иоанновой общиной» и местной синагогой. Основная проблема подобного рода реконструкций заключается в том, что они не основаны на каких-либо исторических данных и являются плодом фантазии ученых.

9

См., в частности: Kostenberger A. J. A Theology of John’s Gospel and Letters. P. 56–60. Конструктивную критику представления об «Иоанновой общине» как раннехристианской секте см. в: Fuglseth K. S. Johannine Sectarianism in Perspective. P. 9–28, 353–360. См. также: Keener C. S. The Gospel of John. Vol. 1. P. 149–152.

10

Bultmann R. Der religionsgeshichtliche Hintergrund des Prologs zum Johannesevangelium.

11

Kasemann E. New Testament Questions of Today. P. 150.

12

Bultmann R. The Gospel of John. P. 14.

13

Обзор научной дискуссии по данному вопросу см. в: Brown R. E. The Gospel according to John (I–XII). P. 21–23. См. также: Keener C. S. The Gospel of John. Vol. 2. P. 334–337.

14

Так, напр., некоторые ученые видят в основе Евангелия от Иоанна некий «доиоаннов источник», с которым сначала работал евангелист, а затем последующие редакторы. Во всем прологе принадлежащими к этому источнику объявляют лишь стихи 6–7, которые при этом переиначиваются следующим образом: «Был человек, посланный от Бога, имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы все уверовали через него». Именно такой текст якобы принадлежал последователям Иоанна Крестителя: Иоанн-евангелист добавил к нему «антикрестителевы коррективы», а последующие редакторы расширили его до его настоящего вида. См.: Fortna R. T. The Fourth Gospel and Its Predecessor. P. 15–23. Вся эта «реконструкция» базируется на измышлениях Бультмана, не имеющих никаких подтверждений ни в рукописной традиции, ни в каких-либо иных источниках.

15

Templeton D. A. The New Testament as True Fiction. P. 171.

16

Николай (Сахаров), иером. Евангелие от Иоанна. Структура и содержание. С. 711.

17

См.: Bernard J. H. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to St. John. Vol. 1. P. 2.

18

Borgen P. Philo, John and Paul. P. 76–80. Ср.: Borgen P. Logos Was the True Light. P. 109–113.

19

Evans C. A. Word and Glory. P. 78.

20

HengelM. The Prologue of the Gospel of John. P. 276.

21

Cullmann O. The Christology of the New Testament. P. 256.

22

Филон Александрийский. О сотворении мира. 25 (Opera. Vol. 1. P. 7–8).

23

Там же. 20 (Opera. Vol. 1. P. 6).

24

Его же. О том, что Бог неизменяем. 31 (Opera. Vol. 2. P. 63).

25

Его же. О смешении языков. 63 (Opera. Vol. 2. P. 241).

26

Его же. О том, кто наследует Божественное. 231–232 (Opera. Vol. 3. P. 52).

27

Муретов М. Д. Учение о Логосе. С. 388.

28

Филон Александрийский. О сельском хозяйстве. 12 (Opera. Vol. 2. P. 106).

29

Его же. Вопросы на книгу Бытия. 2, 62 (Les reuvres completes. T. 33); Фрагменты (Opera Omnia. Vol. 5. P. 175).

30

Его же. Аллегории законов. III, 207 (Opera. Vol. 1. P. 159).

31

Dodd C. Н. The Interpretation of the Fourth Gospel. P. 73.

32

Муретов М. Д. Учение о Логосе. С. 339–440, 443.

33

Dodd C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. P. 55–60.

34

Филон Александрийский. О сновидениях. 1. 75 (Opera. Vol. 3. P. 221).

35

Его же. О бегстве и обретении. 198–199 (Opera. Vol. 3. P. 152).

36

Там же. 97 (Opera. Vol. 3. P. 131).

37

Филон Александрийский. О сельском хозяйстве. 51 (Opera. Vol. 2. P. 105–106).

38

Ср.: Keener C. S. The Gospel of John. Vol. 1. P. 343–347.

39

Evans C. A. Word and Glory. P. 112–113.

40

Под литературой Премудрости понимаются семь библейских книг: Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклесиаст, Песнь песней, Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса, сына Сирахова (последние две не включены в еврейский канон).

41

См., в частности: Rochais G. La formation du Prologue (Jn. 1. 1-18). P. 173–182; Keener C. S. The Gospel of John. Vol. 1. P. 352–355.

42

Ashton J. Understanding the Fourth Gospel. P. 152; AlandK. Synopsis quattuor Evangeliorum. P. 1.

43

Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна. 5, 1 (PG 59, 53). Рус. пер.: С. 43.

44

Painter J. “The Light Shines in the Darkness…”. P. 45.

45

Ср.: Koester C. R. Th e World of Life. P. 81.

46

Johnson L. T. The Real Jesus. P. 156.

47

Schnackenburg R. The Gospel according to St. John. Vol. 1. P. 266.

48

Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. Vol. I. P. 31.

49

HengelM. The Prologue of the Gospel of John. P. 269.

50

Kerr A. R. The Temple of Jesus’ Body. P. 121–123.

51

О значении этого термина см.: Keener C. S. The Gospel of John. Vol. 1. P. 412–416.

52

Aland K Synopsis quattuor Evangeliorum. P. 2.

53

См.: Василий Великий. Письмо 38. Григорию брату о различии сущности и ипостасей. 4 (PG 32, 329). Рус. пер.: С. 96; Амфилохий Иконийский. О правой вере (Amphilochii Iconiensis Opera. P. 315). Рус. пер.: С. 408; Григорий Нисский. Большое огласительное слово. 39 (PG 45, 101). Рус. пер.: С. 105; Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три Бога (PG 45, 129). Рус. пер.: С. 125.

54

Ср. известное песнопение, авторство которого приписывается византийскому императору Юстиниану I (VI в.): «Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен Сый…»

55

Краткий обзор научной дискуссии по данному вопросу см. в: Harris E. Prologue and Gospel. P. 101–105.

56

Waetjen H. C. The Gospel of the Beloved Disciple. P. 129.

57

Dunn J. D. G., Mackey J. P New Testament Theology in Dialogue. P. 73.

58

В общей сложности имя Моисея в Евангелии от Иоанна упоминается 11 раз, причем в разных контекстах (Ин. 1:17, 45; 3:14; 5:45–46; 6:32; 7:19, 22, 23; 9:28–29). Для сравнения: Авраам упоминается 9 раз, но только в одной беседе (Ин. 8:33, 37, 3940, 52, 53, 56–58), Иаков упоминается 2 раза в одной беседе (Ин. 4:5, 12), Иосиф 1 раз (Ин. 4:5), Давид 1 раз (Ин. 7:42); ни Исаак, ни Соломон, ни кто-либо из ветхозаветных пророков не упоминается по имени ни разу. См.: Tilborg S., van. Reading John in Ephesus. P. 5–7.

59

Evans C. A. Word and Glory. P. 145.

60

Подробнее о Моисее в четвертом Евангелии см. в: Harris E. Prologue and Gospel. P. 63–90.

61

Reisinger E. C. The Law and the Gospel. P. 143.

62

Ashton J. The Gospel of John and Christian Origins. P. 2, 9.

63

Ibid. P. 9.

64

См., в частности: Dodd C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. P. 10–55 (параллели между Евангелием от Иоанна и герметической литературой), 74–96 (раввинистическая литература), 97-114 (гностицизм); AshtonJ. The Gospel of John and Christian Origins. P. 57–74 (Кумран и ессеи); Evans C. A. Word and Glogy. P. 47–76 (гностические и герметические параллели), 114–134 (таргумы и мидраши).

65

Hengel M. The Prologue of the Gospel of John. P. 283.

66

См., напр.: Calme P. Th. L’Evangile selon saint Jean. P. 143–144; Brown R. E. The Gospel according to John (I–XII). P. 20–21; Barker M. King of the Jews. P. 161.

67

Brown R. E. The Gospel according to John (I–XII). P. 20.

68

Hasitschka M. Befreiung von Sunde nach dem Johannesevangelium. S. 167.

69

Metzner R. Das Verstandnis der Sunde im Johannesevangelium. S. 354.

70

Zumstein J. Kreative Erinnerung. S. 98-100.

Назад Дальше