Ошун: богиня жизни и красоты
Многие из самых колоритных мифов мира пришли к нам из Африки. Одна из верховных богинь континента – Ошун, чья божественная фигура воплощает в себе смелую, первозданную красоту. Ее имя происходит от названия реки Ошун в Нигерии, и она Йоруба Ориша (божество) сладких рек, поддерживающих жизнь. Она управляет любовью, близостью, богатством, красотой и танцем. Ошун представляет цвета павлина и попугая, двух своих главных спутников, которые излучают радость и красоту ярким оперением. Подобно этим птицам, красота принадлежит Ошун и напоминает нам о способности создавать красоту лишь ради красоты. Веер Ошун из павлиньих перьев используется посвященными для очищения пространства и устранения препятствий.
Морриган: богиня воро́н
Многие богини в кельтской традиции, в особенности наиболее агрессивные, правящие войной и смертью, ассоциировались с во́ронами и воро́нами. Особенно священными эти птицы были для Морриган, рыжеволосой богини сражений Туата Де Дананн (др. – ирл.)[5].
Морриган предупреждает о грядущих битвах, призывает на свою избранную сторону и, наконец, принимает облик воро́ны или во́рона, чтобы поедать погибших на поле боя. Со временем появление этих птиц во время и после сражения дало им репутацию предвестников смерти и дурных предзнаменований. В европейской культуре во́роны и воро́ны считались связанными с потусторонним миром и существами, которые его населяют. Даже сегодня к ним относятся с подозрением, и это пример того, как древние мифы продолжают жить в нашей голове.
Лил-Лилит / Лилит: визжащая сова
Лил-Лилит – интересная связь богини и птицы, показывающая возрождение древних языческих богинь в церкви после появления христианства. Она была богиней шумеро-аккадской цивилизации, чье имя позднее появилось у евреев в Ветхом Завете. Предполагалось, что имя Лилит можно перевести как «крик совы» и что эта древняя ассоциация с птицей из потустороннего мира способствовала ее связи с греховной природой в Библии. Как и многие другие богини, Лилит была лишена священности из-за библейского искажения языческих божеств. Возможно, она была богиней, связанной с возрождающей силой смерти, и ее спутником была сова – птица, которая естественным образом управляет смертью и потусторонним миром.
Исида и Нехбет: богини Нила
Одна из наиболее известных богинь, Исида, была божеством возрождения и магии в Древнем Египте. Как один из стражей у саркофага фараона, она изображалась в искусстве Древнего Египта в виде величественной крылатой птицы, часто в облике сокола. Когда ее супруг Осирис был убит, богиня превратилась в великую неолитическую богиню-птицу, которая размахивала величественными крыльями, чтобы вернуть его к жизни. Помимо сокола она часто изображалась в виде воздушного змея, как и ее сестра Нефтида, или могучего стервятника, который освобождал дух умерших от их плоти. Воскресив мужа, стервятник превратился для Исиды в ее спутника, как возрождается новая жизнь после смерти.
Другая египетская богиня-стервятник Нехбет стала национальной богиней для Верхнего Египта. Как одно из главных божеств, упоминаемых в текстах пирамид, она изображается в виде стервятника, защищающего фараона: как она парит над ним, расправив крылья; или в виде женской фигуры, на голову которой надета кожа птицы.
Рианнон: великая королева магии
Прекрасная и могущественная богиня кельтского фольклора Рианнон (что означает «Великая королева») имела тесную связь с птицами. Ее часто сопровождали три певчие птицы, обычно черные дрозды, которые могли оживлять мертвых, также они пели изможденным героям, чтобы убаюкать их и помочь уснуть. Черные дрозды считались привратниками загробного мира, и в «Мабиногионе»[6] «Песнь о Бранвене» повествует, как эти очаровательные пернатые поют на волшебных торжествах. Их связь с Рианнон подчеркивает их магические способности и многовековую веру в то, что пение птиц может связать людской и духовный миры.
Другие боги-птицы в мировой мифологии
Несмотря на ассоциирование в основном с богинями, птицы были также известными спутниками и некоторых мужских божеств. В большинстве таких случаев это были солнечные птицы, такие как ястреб, сокол или орел.
Ре (Ра) был выдающимся солнечным божеством Древнего Египта и часто изображался антропоморфно, но с головой ястреба, которая была увенчана головным убором в виде солнечного диска. Многие из древних солнечных богов в Египте или где-либо еще ассоциировались с птицами, особенно с ястребами, из-за их способности летать близко к солнцу.
Гор был самым уважаемым богом в религии Древнего Египта. Сокол, будучи его символом, был наиболее почитаемым животным как представитель величайших космических сил. Многие египетские божества изображались либо с головой сокола, либо с крыльями этой птицы.
Хрёсвельг, бог зимы, облачен в орлиные перья и направляет ледяные ветры Васуда, чтобы тревожить смертных.
Один считается верховным богом в скандинавском язычестве, ассоциируется с мудростью, войной, пророчеством, магией и поэзией, изменением обличия, охотой и победой. Пернатые спутники Одина – Хугин (мысль) и Мунин (память) – путешествуют по миру и каждую ночь возвращаются к Одину с новостями о деяниях людей. Старинное норвежское сказание о паре воронов рассказывает: «Каждый день весь мир облетают Хугин и Мунин; я боюсь, как бы Хугин не упал в полете, но еще больше переживаю за Мунина»[7].
Глава 2. Космическое яйцо
Давным-давно, когда все живое и неживое было затеряно в едином грозном океане, появилось большое яйцо, источник происхождения всего, что существует на земле[8].
Сначала я сомневалась, включать эту главу в книгу или нет. Но, описав основной образ богини-птицы, а также учитывая то влияние, которое она оказала на более поздние птичьи божества, я поняла, что опустить это исследование мифологии космического яйца значит оставить зияющую дыру в общей картине птичьего символизма. Яйцо – один из тех символов, который невозможно отделить от богатого прошлого птичьей мифологии и который в действительности может считаться началом многовекового почитания птиц.
Очарование яйца заключается в его символизме и способности метафорически передать вселенский опыт. Это архетип рождения и процесс становления любых вещей. Яйцо чаще всего является началом мира, даже космоса, в мифах по всему миру и наиболее узнаваемым символом плодородия и чрева богини-матери. Яйцо – это священный образ для тех, кто стремится к более одухотворенному пониманию птиц. Еще одна загадка – это «двойное рождение» из яйца: сначала от матери, а затем окончательное освобождение от ограничивающей скорлупы. Часто говорят, что птицы рождаются дважды, а это делает данный процесс могущественным символом трансформации сродни той, что проходит бабочка.
Изучив множество мифов о сотворении мира, я пришла к выводу, что сюжет о космическом яйце повторяется удивительно часто, представляя собой семя, из которого рождается космос. Универсальный символ новой жизни, космическое яйцо содержит безграничный потенциал всего сущего, заключенный внутри его скорлупы. Во многих мифах о происхождении яйца в первозданные воды его закладывает птица, а иногда великая богиня-птица в облике человека. В других яйцо появляется из пустого пространства, из хаоса или «небытия». Однако в некоторых историях рассказывается, что человеческая раса произошла из космического яйца или от создателя, разбившего скорлупу, чтобы сотворить мир.
Неотделима от символизма и мифологии яйца и богиня-птица, которую мы исследовали в предыдущей главе. Она сносит яйцо и дает новую жизнь. Образ космического яйца является известным символом вечного возрождения и связан с мифологией богини-птицы, поскольку она является источником жизни.
Яйцо также тесно связано с водой – первоначальным элементом, в котором зарождается жизнь. Яйцо как символ матки – любимый сюжет художников Старого Света, который позднее через космологию переняли различные культурные традиции. Образы богини, яйца и птицы были неотделимы друг от друга в языческом мире, поскольку описывали фундаментальные силы энергии творения.
Начиная с палеолитической эры и далее вазы в форме птиц и сосуды в форме яйца представляли собой место покоя, где душа ожидала нового перерождения. В мифологии Древнего Египта почитался образ яйца; считалось, что происхождение первичного яйца начиналось в месте, известном как «Время небытия». В индийском тексте «Чхандогья-упанишада» мы находим похожую концепцию «небытия», из которого произошла жизнь:
В начале этот мир был несуществующим… Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало на протяжении года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна стала серебряной, другая – золотой. Серебряная половина – это земля, золотая – небо. Внешняя оболочка – горы, внутренняя – облака и туман. Сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан. И то, что родилось, – это солнце.
Третья прапатака – 19 кханда, 1–3[9]Цвет космического яйца в мифологии обычно описывается как золотой или серебряный, представляя собой солнце и луну. В Тибете, месте, где часто рассказывают мифы о космическом яйце, считается, что духи воды из четырех первичных яиц создают различные классы людей согласно социальному порядку Тибета. Говорят, что из золотого яйца приходят правители, а из бирюзового – слуги. Железное яйцо породило религиозных лидеров или святых людей, а из бронзового произошли отвергнутые обществом.
В одном из древнейших тибетских мифов о происхождении мира из яйца повествуется о пяти первичных элементах, которые сливаются, чтобы создать форму для двух великих яиц: твердость, текучесть, тепло, движение и пространство. Одно из яиц называется Сияющим и состоит из белого света, а другое зовется Темное страдание и состоит из тьмы. Сияющее яйцо раскрывается и становится всевозможными божествами (богами) Вселенной. А из яйца Темного страдания приходят существа, несущие с собой в мир невежество, безумие, чуму и демонов.
Китайский миф о происхождении мира рассказывает, как противоположные принципы инь и ян появляются в мире, когда разбивается яйцо. Миф с острова Борнео говорит о двух духах-творцах, которые принимают форму птиц и ныряют в первичные воды, чтобы достать два яйца. Одно яйцо становится землей, второе – небом. У племени догонов в Западной Африке есть миф о космическом яйце, где бог-создатель Амма сам принимает форму яйца, в котором содержится потенциал целого космоса. В другой версии говорится, что Создатель помещает в яйцо две пары эмбрионов близнецов, которые, покидая скорлупу, объединяются для сотворения мира.
В орфическом мифе Греции, распространенном в мистическом учении орфизма в седьмом веке до н. э. Время, олицетворенное Хроносом, создает серебряное яйцо, которое дает жизнь Фанету, андрогинному создателю Вселенной.
В «Птицах», впервые вышедших в Афинах в 414 г. до н. э., Аристофан представляет причудливый рассказ о сотворении мира голосами птиц, описывая, что «первое творение впервые появилось у чернокрылой Ночи» как «яйцо, выношенное в ее земном лоне».
В таитянском мифе бог-творец сам живет внутри космического яйца. Когда он наконец вылупляется из скорлупы, то создает двойника, и вместе они совершают великий акт творения. Финский эпос «Калевала»[10] описывает, как мир был создан из яйца, которое снесла нырковая утка. В христианском искусстве страусиное яйцо символизировало непорочное рождение – верование родом из Средневековья в то, что самки страуса несут яйца сами по себе. В мифологии индуизма Брахма родился из золотого яйца. Символизм яйца был мощным мотивом, связанным с женской созидательной силой. Он напоминает о новой жизни, которая приходит после долгой зимы, и обещании вечного возрождения Великой матери-земли с наступлением весны.
Все эти мифы укрепляют образ богини и напоминают о том времени в истории, когда природа являлась для людей священным источником силы. Следы верований о яйце прослеживаются и в современной жизни, особенно во время ежегодного празднования Пасхи, которая когда-то была праздником по случаю возвращения Остары (Эостры), богини плодородия, приносящей весну.
Глава 3. Птичий шаманизм
Что значит быть человеком…
О, если бы мы могли знать… от лилий и птиц… Давайте всерьез воспримем их как своих учителей… и начнем подражать им.
Сёрен Кьеркегор («Полевая лилия и птица небесная», 1849)
Когда большинство людей слышит о духовной силе животных, им в голову сразу же приходит ассоциация с шаманами. Богиня-птица и мифы о космическом яйце были отличной отправной точкой для изучения символики птиц. Однако эта глава открывает новую страницу историй и опыта, связанных с гораздо более первобытным пробуждением человеческого духа – слиянием с миром природы. Для меня шаманизм является квинтэссенцией подобного объединения, которая дает людям возможность пережить опыт других форм жизни.
Птицы и шаманы, как птицы и богини, наслаждались этим симбиозом с самого начала возникновения человеческой культуры, а параллели, которые прослеживаются между шаманскими практиками и ранними культами богини-птицы, очень ясны и убедительны. Обе практики представляют собой связь, которая будто выходит за пределы времени и истории и всегда находит значимое выражение для общества в целом. В частности, богини-птицы разделяли с шаманами дар изменять облик, используя накидки из перьев или маски птиц; и эта способность превращаться в птицу отражается во множестве историй мира.
Многие хотели бы иметь ту исконную связь с птицами, которой обладают некоторые шаманы, но, наверное, вы спрашиваете себя: каким образом они «работают» с птичьим духом? Ответ таков: очень осторожно. Когда шаман призывает дух птицы, он или она обычно надевает птичий костюм и становится проводником для коллективного духа всех птиц или даже для духа конкретного птичьего тотема. Самые распространенные атрибуты, используемые для шаманских ритуалов, – это накидки из перьев, имитации птичьих крыльев, клювы и т. д., поскольку образы и символика птиц соответствуют духу шаманизма и встречаются повсюду[11]. Подражание птицам – очень древний ритуал, требующий невероятных затрат энергии и концентрации. Самая известная ассоциация с шаманами – это танец, во время которого они взмахивают руками, словно птичьими крыльями. Это делается для того, чтобы связаться с вечным духом их союзника или хранителя-птицы; то, что они делали и всегда будут делать.
Примечания
1
Написанная в 414 г. до н. э. комедия «Птицы» была очень комична для своего времени и остается одной из классических греческих комедий.
2
Великая богиня-мать являлась символом женской плодовитости и считалась источником жизни и смерти. Культ богини был распространен в течение тысячелетий до появления патриархальных религий.
3
В «Илиаде» Гомер описывает богиню Афину, которая принимала облик птицы, когда приходила на помощь воинам в битве.