Когда кто-то называет вас свиньёй, идиотом или кем-то ещё, вам не нужно это слушать. Мы слышим, потому что нам это интересно, мы взаимодействуем с миром звука и привязаны к нему. Но когда мы понимаем, что звуки просто возникают в соответствии с их природой, мы обретаем ниббиду. Есть приятные звуки, безумные звуки – и есть звуки птиц. Некоторые птицы обладают очень нежными голосами, другие же, как, например, вороны, издают просто ужасные звуки. Но это не вина ворон, такова их природа. То же самое происходит и в монастыре: одни анагарики[6] похожи на ворон, а другие – на соловьёв; некоторые монахи говорят красиво, а некоторые – ужасно. Это их природа, вот и всё. Это не имеет к нам никакого отношения, и поэтому мы должны разъединиться с этим.
Когда мы отсоединяемся от этих вещей с помощью ниббиды, они исчезают. Страдание исчезает, когда исчезает его причина. Чувственный мир начинает исчезать, когда мы не так заинтересованы в его изменении. Когда, имея ниббиду, мы разъединяемся с ним, то мы отбрасываем, отвергаем его. Так происходит потому, что ниббида возникает от видения мира таким, каким он является на самом деле. С её помощью мы идём в направлении, противоположном движению всего остального мира.
Посланники истины
Другой способ взглянуть на разъединение с миром – это рассматривать его как движение внутрь ума, в наш безмолвный центр. Иногда вы можете видеть, как мир вашего дома, мир ваших друзей или даже буддизм вытаскивают вас из этого центра. Вы можете почувствовать притяжение. Вас вытаскивали так всю жизнь – и что это вам дало? Когда люди покидают монастырь, обычно это происходит из-за представителей противоположного пола. Это сделает их счастливыми? Много лет назад на обложке журнала «Панч» красовался заголовок: «Советы для тех, кто собирается жениться». На двух совершенно пустых центральных страницах были написаны лишь шесть букв: «НЕ НАДО». Автор этого совета понял страдания брака. Не надо думать, что, в отличие от других, вы сможете избежать страданий, потому что вы особенный или мудрее других. Это высокомерие вашего эго – думать, что вы лучше, что способны избежать трудностей и проблем, с которыми в своей жизни сталкиваются все остальные.
Когда я был молод, у меня тоже были фантазии. Я научился останавливать их, следуя за ними до их логического завершения. Я думал: «А потом что? Что потом?» – и не останавливался, пока не получал полную картину. Фантазии, такие как «влюбиться, жениться и вместе ускакать в закат», с этим «что потом» лишались всякого удовольствия, ведь «что потом» было просто пустым. Больше не было цвета, яркости, радости или счастья, поскольку «что потом» было тем, что переживают все остальные. Когда радостная часть истории рассеивается и исчезает, вы возвращаетесь к тому, с чего начали. Более того, вы ничего не поняли о жизни. Вы просто пытаетесь прожить её, чтобы получить несколько мгновений удовольствия и счастья. И в итоге вы просто мчитесь к старости и разлуке с теми, кого любите. Какой в этом смысл? Но если вы следуете путём ниббиды, вы мудры. Вы уже испытали достаточно страданий, а это значит, что у вас достаточно информации для анализа. Поразмышляйте над этим страданием, когда у вас трудности, и взрастите ниббиду.
Во время ретрита будут моменты, когда вам станет скучно. Если у вас болят ноги или вы просто сидите, не зная, что делать, – нет желания медитировать, ходить или читать и вам до смерти скучно – исследуйте скуку. Если вы исследуете страдание, то во время ретрита не будет ни одного момента, который вы не могли бы использовать, который не могли бы применить для своего личностного роста и обучения. Тренировка ума заключается не в контроле над вещами, а в их понимании. Смотрите на трудности и разочарования как на девадут (devadūtas) – посланников истины, которые приходят учить вас Дхамме. Аджан Чаа всегда называл их Круба-аджанами (по-тайски) – «старшими учителями»[7]. Круба-аджаны не живут в Таиланде в каком-то великом монастыре. Это выдуманные Круба-аджаны. Истинные Круба-аджаны будут в вашей хижине, когда вы проснётесь утром и будете таким уставшим, что не захотите вставать с постели. Круба-аджаны будут рядом, когда вы сидите в медитации уже долгое время и абсолютно ничего не достигаете. Настоящие Круба-аджаны будут рядом, когда на ретрите вы зададитесь вопросом, сколько ещё дней осталось до его окончания. Когда кто-то кладёт неправильную пищу в вашу чашу, или когда вы собираетесь погрузиться в глубокую медитацию и вдруг начинает громко каркать ворона, или происходит что-либо другое, что действительно разочаровывает и расстраивает вас, – вот они, настоящие Аджаны. Их необходимо созерцать, слушать, постигать и понимать.
Движение к пустоте
Когда вы постигаете страдание в мире, то видите этот мир как кучу мусора и поэтому разъединяетесь с ним. Когда вы отсоединились, он исчезает – появляется вирага. Такова природа. Вы не заставляете мир исчезнуть. Это не делается по желанию, усилием воли или с мыслями: «О, я хочу избавиться от этих людей, ворон, муравьёв на дорожке, от этого холода, который я чувствую». Вы не хотите ни от чего избавляться. Просто это больше не ваше дело. Когда вы действительно знаете, что это не ваше дело, всё просто угасает и исчезает. Это более глубокий смысл упрощения жизни и избавления от своего имущества. Вы отказываетесь не только от физических вещей, но и от своей «умственной собственности» – от старых привычек и обид, от прежних взглядов на вещи, за которые цепляетесь и которыми дорожите. Вы отказываетесь от всего, что утомляет, что сдерживает и ограничивает вас.
Большинство людей – узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, считая его своим «я», своей атта (attā)[8]. Поскольку они принимают себя за своё прошлое, оно становится их делом, они привязываются к нему и соответственно страдают. Но оно им не нужно, они могут отпустить прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта, и вы можете выйти из неё в любой момент. Не надо думать, что вы должны исправить «ошибки» прошлого, – это просто чувство вины. Если у вас есть мужество, то вы можете полностью отпустить всё это, отказаться от прошлого и позволить ему исчезнуть.
Поэтому, используя дуккха-санья (dukkha-sannā) – восприятие страдания, спросите себя, какой смысл держаться за своё прошлое. Увидьте его таким, какое оно есть. Поймите, что это страдание, разъединитесь с ним и позвольте ему исчезнуть. После этого вы перестанете даже думать о своём прошлом. Когда вы понимаете, что эти вещи являются страданием, то вследствие этого понимания происходит отречение, и чем глубже становится понимание, тем больше они растворяются. В конце концов они просто перестают быть частью вашего привычного репертуара. Вы смотрите на внешний мир – и он исчезает; вы сидите в своей хижине – и весь мир исчезает. Вы понимаете, что это и есть медитация. Медитация – это искусство позволять вещам исчезать и угасать, позволять им растворяться. Это движение к пустоте.
Одна из самых важных вещей, которая должна исчезнуть, чтобы медитация была успешной, – это мышление. Во-первых, вы должны понять мышление. Вы должны сделать его объектом своего наблюдения и увидеть таким, какое оно есть на самом деле. Куда вас приводит мышление? Вы увидите, что мышление – это не ваше дело. Когда вы правильно понимаете мышление, то не пытаетесь контролировать его силой воли, но по отношению к нему у вас возникает ниббида. Используя пример из сутт (например МН 20.4), предлагаю вам рассматривать мышление как труп собаки, висящий на шее вашего прекрасного ума. Как только вы посмотрите на это таким образом, то зададитесь вопросом, зачем вам это нужно. Автоматическая реакция состоит в том, чтобы выбросить мышление, как вы бы выбросили труп собаки – гнилой, грязный, зловонный и отвратительный. Вот что происходит, когда вы понимаете мышление. Вы знаете, что это не ваше дело. Вы отказываетесь от него; или, скорее, отказ происходит сам по себе. Теперь вы двигаетесь в другом направлении – в ум, а не в мир.
Автоматическая реакция
Ниббида останавливает асавы (āsavas)[9] – «утечки» ума. Вам знакомо, каково это: вы сидите в медитации, ничего не делая, и вдруг всплывают мысли о том, что вы собираетесь делать после ретрита, о ваших обязанностях или о поиске решения какой-то проблемы, которая вас беспокоит. Ум утекает из своего центра, и именно это утекание является тем, что называется асавой. Почему это происходит? Он утекает, потому что заинтересован в мире. Он не увидел страданий мира, не понял их. Когда вы не понимаете окружающий мир, то думаете, что он – это ваше дело, думаете, что он принесёт вам удовольствие, что вы получите что-то от своих поисков или от всех этих вещей. Но когда вы разъединяетесь, всё это исчезает и асавы, утечки, прекращаются. Рассеивается ощущение того, что мир важен, вы понимаете, что это не ваше дело. Когда внешний мир уходит, прошлое, будущее и мышление исчезают вслед за ним, и тогда медитация идёт в гору.
Когда вы отсоединяетесь от внешнего мира, медитация просто происходит. Важно понимать, что вы не можете «делать» её. Мне не нравится, когда люди учат других использовать силу воли для отслеживания дыхания. Лучше использовать силу мудрости. С помощью мудрости вы видите, что мир – это страдание, и тогда вы разъединяетесь, обретаете ниббиду. Вы не можете сделать ничего иного. Это автоматическая реакция. Поэтому понимание страдания и разъединение c ним – это основа, к которой вы всегда возвращаетесь. И чем больше вы разъединяетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче», это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.
Когда вы разъединяетесь с миром, то погружаетесь внутрь и находитесь в настоящем моменте. Вы можете наблюдать за дыханием, но, по мере того как начинаете его понимать, вы разъединяетесь и с ним. Вы не пытаетесь контролировать дыхание или сделать его другим. Дыхание входит и выходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание – это не ваше дело. Вы обретаете ниббиду и в его отношении – и дыхание исчезает. Согласно Будде, наблюдение за дыханием является частью созерцания тела (МН 118.24). Поэтому, когда вы видите, что дыхание не имеет ничего общего с вами, то отсоединяетесь от него, ведь оно лишь часть физического тела и пяти чувств, которые угасают и исчезают. Именно тогда вы начинаете проникать в глубинные вещи. Поскольку тело и его пять чувств наконец исчезли, ваша медитация теперь глубока и вы отлично проводите время.
Когда вы освобождаетесь от страданий, не пытаясь контролировать мир, не пытаясь оставаться там, просто позволяя вещам быть, вы получаете то, что действительно хотели в первую очередь, – покой и счастье. Почему люди борются с миром в своём стремлении к счастью? Или вы думаете, что, соглашаясь со всем, что происходит, будете счастливы? Это просто вызовет в вас скуку и уныние, а возможно, даже депрессивные состояния. Только путь ниббиды ведёт к истинному счастью ума. Вы неподвижны и безмятежны, потому что так много всего исчезло.
Только теперь вы можете полностью понять, что в первую очередь всё это было просто страданием. Пять чувств – страдание, этот мир – страдание. Речь и мышление – страдание. Монастыри – страдание, дождь – страдание, учёба – страдание, и всё, что вы делаете, – это страдание. Еда – это страдание. Всё есть страдание. Когда вы разъединяетесь и погружаетесь внутрь, туда, куда не может добраться Мара (Māra), то обнаруживаете там прекрасную свободу от страдания. Это путь к состоянию глубокой медитации, называемому джхана (jhāna): вы отсоединяетесь от мира, а не соединяетесь с джханой. Когда вы разъединяетесь с мышлением, миром и телом, джхана возникает сама по себе. Это ещё одна автоматическая реакция, и она возникает, когда вы понимаете, что всё это не ваше дело.
Неподвижность
Я уже давно пытаюсь поддерживать своё тело в форме и здоровом состоянии: мою его, ухаживаю за ним и даю ему отдохнуть. Но когда я медитирую, то говорю: «Не моё дело». Просто сижу и полностью разъединяюсь. Несмотря на то что я настоятель, я разъединяюсь и со своим монастырём, и со всем остальным. Когда я захожу в свою пещеру, мне не нужно ничего делать. Я – не моё тело, не моё прошлое или будущее. Я просто сижу и позволяю всему исчезать, растворяться и уходить.
Такое отсоединение, переживание ниббиды, ведёт к вираге. Вирага, в свою очередь, ведёт к упасаме (upasama) – неподвижности, спокойствию, умиротворённости. Это прекрасная вещь – познать истинное спокойствие ума, когда весь внешний мир исчезает и вы абсолютно неподвижны. Ум недвижим и не может соединиться ни с телом, ни с прошлым и будущим. Он неподвижен во времени и в пространстве, и эта неподвижность позволяет всему угасать и исчезать. Явления существуют только тогда, когда есть какое-то движение или волнение, потому что чувства знают явления только тогда, когда те приходят в движение. Чтобы чувства что-то познавали, им нужно сравнение, нужно различие. Когда они неподвижны, единение заставляет явления исчезать: исчезает весь внешний мир, исчезает монастырь, исчезают звуки, исчезают воспоминания, исчезают прошлое и будущее, мышление и тело.
Когда тело исчезло и вы испытываете глубокую внутреннюю неподвижность – это и есть состояние джханы. Находясь в джхане, вы отделены от внешнего мира – пять чувств пропали. Иногда это называется отстранённостью от мира пяти чувств. На самом деле это больше, чем отстранённость, – это полное разъединение, полный конец этого мира. Теперь вы понимаете смысл растворения, того, что явлений больше не существует. Теперь вы знаете, что такое истинное отречение. Вы отрекаетесь от мира, и это так радостно и так безмятежно. Я говорю «отречение», но на самом деле вы ничего не делали намеренно. Разъединение произошло через понимание мира, потому что естественным следствием понимания является ниббида. Всё исчезает, и вы достигаете прекрасного покоя и неподвижности ума.
Примечания
1
Кхандхи, или совокупности (группы), – одно из ключевых понятий буддизма, условно делящее человека на пять совокупностей (pañcakhandhā): тело, чувство, восприятие, волевые конструкции и сознание. В суттах Будда многими способами объясняет своим ученикам, что кхандхи (ни каждая по отдельности, ни вместе) не представляют собой «я», но являются обусловленными, изменчивыми и имеющими природу неудовлетворительности. Привязанность к ним является причиной страдания. – Здесь и далее прим. ред.
2
Палийский термин, означающий разочарование, пресыщение, усталость, оставление.
3
«Тхеригатха» – книга стихотворений буддийских монахинь. Книга входит в наиболее древний слой текстов Палийского канона (Tipitaka) – «Суттанипату».
4
Кисаготами, убитая смертью сына, пришла к Будде, чтобы просить его воскресить ребёнка. Будда согласился, но в ответ попросил её принести горчичное зёрнышко из дома, где никто никогда не умирал. День за днём женщина бродила из дома в дом, однако так и не смогла найти семью, которая бы не столкнулась со смертью близких. Это привело Кисаготами к прозрению, что смерть неизбежна, и в итоге она постриглась в монахини и достигла полного Пробуждения.
5
В переводе с пали – «бесстрастие, отсутствие вожделения».
6
Люди, которые отказались от мирских благ и обязанностей, чтобы полностью посвятить себя практике буддийской медитации. Формально являясь мирянами, фактически анагарики живут при монастырях и, как и монахи-новички, следуют восьми правилам поведения.
7
Круба-аджан – буквально «Достопочтенный учитель» – почтительно-благоговейное обращение к старшим монахам и настоятелям монастырей, распространённое в Северном и Восточном Таиланде и Лаосе.