7 С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!
8 Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными[41].
Санджая сказал:
9 Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» – и умолк.
10 Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришикеша молвил:
Благословенный сказал:
11 Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
12 Ибо поистине не было времени, когда я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.
13 Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
14 Соприкосновение с материей, о сын Кунти, бросает в холод и жар, доставляет наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.
15 Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.
16 У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
17 Знай, что ТО, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое.
18 Преходящие лишь тела этого Воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхарата.
19 Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
20 Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.
21 Кто знает, что он неразрушим, постоянен, не рожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
22 Подобно тому как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
23 Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.
24 Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.
25 Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.
26 Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя.
27 Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.
28 Не проявлены существа в начале, о Бхарата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?
29 Один почитает его за чудо, другой говорит о нем как о чуде; третий слышит о нем как о чуде, но и услышав, никто не знает его.
30 Воплощенный всегда неуязвим, о Бхарата; и посему не скорби ни о какой твари.
31 И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
32 Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса[42].
33 Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
34 И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти.
35 Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
36 Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?
37 Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
38 Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
39 Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей[43]; а теперь внемли наставлению, согласно с Йогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь основы Кармы[44].
40 Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.
41 Мысль решительного Разума[45] направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
42 Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед[46], о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».
43 Их души полны желанием, высшая цель их – рай, перевоплощение для них – плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
44 Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[47].
45 Веды поучают о трех гунах[48]; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности[49], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.
46 Для просветленного Брамина[50] Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.
47 Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
48 Отказываясь от привязанности[51], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.
49 Много ниже Йоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме[52]. Достойны сожаления действующие ради плодов.
50 В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний[53]. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
51 Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.
52 Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано[54].
53 Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги[55].
Арджуна сказал:
54 Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
Благословенный сказал:
55 Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.
56 Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью[56].
57 Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит[57], разумение того установилось.
58 Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
59 От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана[58].
60 О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.
61 Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии[59], поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.
62 Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.
63 От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума[60]; от лишения Разума человек погибает.
64 Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.
65 В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигает равновесия.
66 Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?
67 Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.
68 Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.
69 То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.
70 Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.
71 Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.
72 Таково состояние Брахмана[61], о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[62] Брахмана.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Путем Санкхьи[63]
Беседа третья
Арджуна сказал:
1 Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
2 Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства.
Благословенный молвил:
3 На этом свете есть двоякий путь, как мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьяиков[64] через познание и единение Йогов через действие.
4 Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.
5 Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами[65], от природы исходящими.
6 Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
7 Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карма-Йогу[66], тот достоин почитания.
8 Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.
9 Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!
10 Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь[67] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;
11 Ею питайте Светозарных и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага.
12 Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.
13 Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
14 От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.
15 Знай, что от Брахмы[68] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[69] вечно пребывает в жертве.
16 Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!
17 Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я[70] и счастлив лишь в Нем, – тот поистине совершил все до конца.
18 Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.
19 И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.
20 Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.
21 То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.
22 Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.
23 Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
24 Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.
25 От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.
26 Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.
27 Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».
28 Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[71], тот не привязан.
29 Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.
30 Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!
31 Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.
32 А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.
33 Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?
34 Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.
35 Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму; чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
36 Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
37 Это – желание, это – гнев, рожденные от энергии движения[72]; познай в нем вашего все оскверняющего, все пожирающего врага на земле.
38 Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная[73] облечена Им.
39 Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.
40 Чувство, ум и чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.
41 И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхаратов, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.
42 Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – чистый Разум; выше чистого Разума – Он[74].
43 Постигнув, что Он выше чистого Разума, ограничив свое «я» Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Действия
Беседа четвертая
Благословенный сказал:
1 Эту вечную Йогу Я поведал Вивасвану[75]; Вивасван передал ее Ману[76]; Ману сообщил ее Икшваку[77].
2 Таким образом, друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле Йога со временем пришла в упадок, о Парантапа.
3 Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4 Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?