На протяжении всего времени своего существования основу пятидесятнического богословия составляет «учение о благочестии», основанное на Священном Писании, призывающем последователей к праведной жизни: к отказу от алкоголя, курения, наркотиков, азартных игр, к нравственности в вопросах брака, трудолюбию8.
Это основные течения, представленные в нашем городе. Но это далеко не весь перечень. Все остальные направления протестантизма либо не существовали вовсе, либо имели чисто символическое представительство в нашем городе.
– История протестантской конфессии в России
Теперь о том, как эта христианская конфессия связана с Россией. И здесь, конечно же, надо начать с истории появления в целом христианства на Руси.
В Россию (на тот период времени Киевскую Русь) христианство пришло в Х веке из Византии. Массовое распространение христианства по Восточно-Европейской равнине положило Крещение Руси киевским князем Владимиром в 988 г. Надо заметить, что важной особенностью появления христианства на Руси было то, что уже при крещении она получила письменность и перевод Библии на славянском языке (своем родном языке) и имела возможность читать и изучать Евангелие. Далеко не все страны имели такую возможность.
Значительный авторитет церковь приобретает в XI – XII в.в., когда в условиях раздробленности и усобиц была единственной возможностью объединения Руси. А в период монголо-татарского ига церковь становится неким убежищем для русского народа.
Основная идея татарского завоевателя – не касаться веры народа, к которому они приходили, не хулить их богов, не разрушать духовные установления. Поэтому в этот отрезок времени, не смотря на многочисленные разрушения и ущерб, принесенныйтатаро-монголами, не были задеты духовные ценности, и христианская вера стала объединяющим центром для всего русского народа9.
В XV – XVI в.в. оформляется самостоятельность Русской Православной церкви от Византии и упрочнение ее позиции как государственной. К концу XVI столетия Православная Церковь имела уже огромный авторитет и влияние, что в свою очередь в конце XVII века вызывает серьезную обеспокоенность власти. Православная Церковь с непререкаемой властью патриархов и стремлением к политической власти начала также вызывать недовольство и во многих кругах общества, которое вылилось в русский церковный раскол и образование староверческой церкви как альтернативе официальной (никонианской, названной так по имени патриарха Никона). Чтобы навсегда покончить с тенденциями в православной среде к иерократии (политическая власть церковной иерархии), Петр I проводит поэтапную церковную реформу по превращению Русской Православной Церкви в идеологическое структурное подразделение государственного аппарата. Манифестом 1721 г. была учреждена Духовная Коллегия, вскоре переименованная в Святейший правительствующий Синод. Надзор за его деятельностью осуществлял особый царский чиновник – обер-прокурор, непосредственно назначавшийся царем и имеющий неограниченные возможности влиять на высшие церковные структуры. Со временем фактически именно он определял политику государства в отношении Православной Церкви. Официальным главой Русской Православной Церкви считался царь. Таким образом, к середине XVIII в. произошло полное огосударствление Церкви и ее зависимость от государства10.
Протестантское направление христианство берет начало в период «официального» начала с Великой Реформации в Европе. В России получает распространение почти в это же время, хотя и имеет свои специфические особенности. В 1524 —1533 г. г. великим князем Василием III были впервые вызваны из Германии специалисты (ремесленники, художники, торговцы и аптекари), среди которых было немало лютеран. При Иване IV такие вызовы стали обычной практикой (толмачи, лекари, хирурги, типографщики). Отмечалось, что, несмотря на некоторые притеснения, в целом протестантам в России в это время жилось лучше, чем в Европе, где их преследовали за веру. Правительство старалось приглашать на службу именно протестантов, а не католиков, так как вторые считались опасней первых. В середине XVII в. произошел новый приток эмигрантов из Европы (последствия Тридцатилетней войны). К началу XVIII в. в России проживало около 30 тыс. протестантов различных направлений11. С первого появления в России они старались проповедовать свои взгляды и в устной форме, и путем распространения своих сочинений в русских переводах.
С конца XVII в. представители этой конфессии играли существенную роль во всех сферах жизни нашей страны. К концу XVIII в. в России существует многочисленная влиятельная и высокообразованная лютеранская община, имеющая широкие связи со своими единоверцами на Западе и откликающаяся на их духовные поиски.
Однако государственные законы периода примерно ХVII – XXв. в. четко обрисовывали положение протестантов по отношению к православию. Русский мог быть только православным: переход в другое вероисповедание был государственным преступлением. Положение Русской Православной Церкви было закреплено законодательством Российской империи как официально государственное, и нарушение такового каралось по всей строгости12. Например, в Соборном уложении 1649 г. была статья, грозящая смертной казнью за совращение из православия. Петр I при всем его расположении к западноевропейским специалистам и вообще к Европе сохранил эту статью в силе. Никакой другой конфессии, разрешенной на территории страны, нельзя было проповедовать свое вероучение среди православных. Специальный Раздел II Уложения о наказаниях уголовных и исправительных от 15 августа 1845 г. «О преступлениях против веры и о нарушениях, ограждающих оную постановлений», состоявший из 65 статей, предусматривал за данную категорию преступлений наказания от 4 месяцев тюрьмы до 15 лет каторжных работ13.
Первые случаи перехода в протестантизм русских – в 1860—1870 гг. – в основном приходятся, строго говоря, не на православных людей. Первыми русскими протестантами (евангелистами и баптистами) становились, с одной стороны, молокане-крестьяне (см. Приложение №4), а с другой – представители равнодушной к религии петербургской аристократии, которые православными были лишь формально14.
Общины русских баптистов существуют в России с 1860-х гг., евангельских христиан – с 1870-х, адвентистов седьмого дня – с начала 1880-х гг. XIX в., пятидесятников – в 1910-20-х г. г. Это были быстро растущие течения.
Но, еще раз заметим, что протестантское движение среди русского населения далеко не поддерживалось государством, а скорее преследовалось, особенно после столь быстрого распространения в русской среде и участившихся случаев перехода из Православия. На тот период времени именовались они не иначе как «сектантскими». «Сектантами» называли всех, кто думает и верит не так, как общепринято.
Чем же русских людей так не устраивало Православие, что даже при гонениях и запретах на иное вероисповедание поднимались целые евангельские движения, имеющие большое количество сподвижников, которые жестоко подавлялись властями.
Надо отметить, что вольнодумцы или еретики, или «сектанты», как их именовали, собственно не выступали против Православия как такового. Расхождения были в понимании Библии и понимании, какой должна быть церковь. Проанализировав основные тезисы возникающихрелигиозных движений, на протяжении XIV – XIXв. в., начиная со стригольников (религиозное движение XIV века, возникшее в Новгороде и Пскове; одно из самых известных еретических движений в средневековой Руси. Стригольники отвергали церковную иерархию и монашество, отвергали таинства.У исследователей нет единого мнения по поводу происхождения названия, так, по мнению некоторых, стригольники носили особую стрижку, отличающую их от остальных15) и заканчивая баптистами, можно выделить несколько причин их недовольства. Это (обобщая) покупка духовенством своих должностей, использование исповеди как получение нужной информации, низкие нравственные качества священнослужителей. Выступали за веру, основанную на Библии, а не на традициях и обрядовости, церковь, отделенную от государства. Конечно, были и крайности в выражении своих позиций, и нельзя назвать все еретические движения евангельскими и позитивными. Но нельзя также все религиозные движения объединять в одну большую, общую «секту», не разбираясь и не рассуждая над причинами их появления. История – дело тонкое, заставляющая «копать» глубже и делать определенные выводы. Но это отступление. Продолжим…
– Особенность освоения Дальнего Востока для протестантских христиан
В середине XIX в. особым местом для притесняемых религиозных организаций стали Сибирь и Дальний Восток. Почему? С одной стороны, это было выгодно государству, которое, укрепляя свои восточные границы, стремилось заселить эти территории. Государственная политика по отношению к дальневосточной окраине во второй половине XIX – начале ХХ в.в. преследовала, прежде всего, внешнеполитические цели: упрочить геополитические позиции России на Востоке.
Примерно с конца XVIII в. сюда усиливается приток служилого люда, ссыльных и каторжан. А соответственно начинает распространяться христианство среди коренного населения Дальнего Востока. Причем представлено оно было практически всеми основными его конфессиями.
Большое значение для заселения Дальнего Востока имела ссылка крепостных крестьян помещиками, разрешенная с 1760 г. Так правительство пыталось совместить выполнение двух задач: покарать недовольное крестьянство и заселить новые территории. Но вместе с тем, была немалая часть староверов, которая бежала на вольные земли по своей инициативе, скрываясь от преследователей за веру16.
В середине XIX в. начинается целенаправленный колонизационный процесс дальневосточных рубежей. Комитет о заселении Приамурского края (утвержденный 27 октября 1856 г.), обсуждая вопросы о переселении, акцентировал внимание на привлечение в Приамурский край к «поселению» рабочего и трудолюбивого населения17. Много дискуссий вызвал вопрос о добровольном переселении раскольников и «сектантов» и даровании им некоторых свобод, в том числе и религиозных. В поддержку положительного решения этого вопроса приводились аргументы о трезвости, трудолюбии и сплоченности в религиозных общинах, что было немаловажно в суровых условиях осваиваемых территорий.
12 июля 1860 г. император Александр II по ходатайству генерал-губернатора Восточной Сибири Николая Николаевича Муравьева-Амурского «…дозволил раскольникам всех сект, кроме скопцов, приписываться к обществам вновь открытых городов Амурской области и тех городов Приморской области Восточной Сибири, которые находятся на реке Амуре».
Генерал-губернатор Восточной Сибири с 1847 по 1861 г. г. Николай Николаевич Муравьев-Амурский
Эта приписка совершалась с разрешения военных губернаторов означенных областей18. По закону подобное в Российской Империи было запрещено и стало возможным только на Дальнем Востоке исключительно для привлечения сюда переселенцев.
С другой стороны, эти земли были привлекательны и для самих притесняемых религиозных течений. Большой процент прибывающих на новое место жительства (наряду с православными) составляли старообрядцы, раскольники, духоборы, молокане и прочие. Эти люди отличались своей энергией, трудолюбием и религиозным фанатизмом. Привлекал их в Приамурье не столько край (в то время никому не известный), сколько условия жизни в нем, совпадающие с их религиозными взглядами. Во-первых, земельный простор. 26 марта 1861 г. были изданы «Правила для поселения русских и иностранцев в Амурской и Приморской областях»19. Главной их целью было привлечение вАмурский край всех тех элементов, которые могли бы содействовать экономическому его развитию. В их основы были положены начала добровольного самостоятельного переселения с правом приобретения земли в собственность. Поселенцам предоставлялся ряд существенных льгот: отвод в бесплатное пользование земельного участка в размере 100 десятин на каждое семейство, освобождение навсегда от подушной подати и от рекрутской повинности «на 10 наборов»20. Помимо этого закон предоставлял большие льготы для приписки к городам нового края (льготы по приписке к городам Приамурья действовали до 1886 г.), заключающиеся в освобождении от платежа по новому месту жительства всяких пошлин, государственных повинностей, от военного постоя на 10 лет21.
Во-вторых – относительная религиозная свобода, о чем говорилось выше.
Наиболее многочисленными здесь были общины молокан и старообрядцев. В конце XIX в. в Амурской области, а затем и Приморье, стали появляться переселенцы, исповедующие протестантизм (баптизм).
Таким образом, стремление России в короткие сроки заселить и освоить край отразилось на религиозном составе переселенцев. И хотя численность представителей православия преобладала, и духовные потребности православных верующих стояли на первом месте, концентрация религиозных неправославных групп на Дальнем Востоке была намного выше, чем в центральных областях России. Условия их пребывания здесь значительно отличались от центра России, что в дальнейшем отразилось на развитии экономических и культурных особенностей региона.
Отличительной чертой переселенцев в восточные окраины страны являлась высокая терпимость к носителям иной веры, культуры, образа жизни22.
– Положение протестантских христианских церквей в советское время. Политика государства в отношении религии
Под влиянием революции 1905 – 1907 г.г. самодержавие было вынуждено корректировать и вероисповедную политику. В 1905 г. впервые признавался юридически возможным и ненаказуемым переход из православия в другую христианскую конфессию.
А с установлением Советской власти в 1917 г. государственно-церковные отношения изменились радикально.
В Декретах Совета Народных Комиссаров (СНК) провозглашались гарантии гражданам Советской республики в свободном выборе веры, церковь отделялась от государства и школа от церкви. Все конфессии уравнивались в правах. Русская Православная церковь теряла статус государственной и, соответственно, лишалась всех привилегий, а немного позже зданий и земель. Объявлялась амнистия по религиозным вопросам. На некоторое время протестантское движение получило возможность свободно исповедовать свою веру. 1917 год был периодом активизации религиозной жизни во всем ее многообразии. В период 1918 – 1922 г.г. в Сибири и на Дальнем Востоке выходила масса религиозных изданий. Общины баптистов, евангельских христиан очень быстро распространялись по территории Дальнего Востока, особенно в Амурской области. В эти годы в России, и на Дальнем Востоке в частности стали появляться церкви пятидесятников, которые успели закрепиться на русской почве буквально за несколько лет до тотальных репрессий.
Свои коррективы в отношении религиозной политики Советского государства внесла гражданская война. В этот период духовенство, и некоторые евангельские направления открыто выражали несогласие с существующей властью, считая ее вообще временной.
И в 1920-е г. г. Дальневосточные власти проводят очень ревностную работу по инвентаризации культового имущества и изъятию церковных ценностей. В феврале 1922 г. выходит Циркуляр Центрального Комитета Рабоче-Крестьянской Партии большевиков (ЦК РКП (б)) «О постановке антирелигиозной пропаганды». Антирелигиозное просвещение вписывалось в деятельность по ликвидации безграмотности, работу клубов, изб-читален. Религиозную деятельность стали оценивать как форму «антисоветского движения»23. Начавшаяся кампания с «контрреволюционными элементами» с закрытия молитвенных домов и храмов, запрещения деятельности некоторых религиозных групп, передачи церковных храмов под общественные нужды, закончилась в 1930-х г.г. широкомасштабной антирелигиозной борьбой, проводившейся разными способами. С одной стороны это было открытое давление. В процессе Сталинской «революции сверху» по религиозным конфессиям был нанесен мощный удар. Георгий Винс (баптистский проповедник), участник этих событий, в своей книге «Тропою верности» описывает события этого периода, когда родителей разлучали с детьми (как правило, в протестантских семьях было много детей), ссылали служителей, запугивали и морально подавляли (могли вызвать среди ночи на допрос, заставляя отречься от веры и сдать своих единоверцев, пугать тюрьмой и ссылкой, затем отпустить; и так по несколько раз). Приходили повестки из Государственного политического управления (ГПУ) к баптистам, молоканам, духоборам, православным священникам с записью: «Взять с собой простую рабочую одежду и обувь, зимнюю и летнюю, а также одеяло, подушку и продуктов питания на трое суток». «Служителей культа» (так тогда именовали служителей церкви) отправляли на несколько месяцев в тайгу, в глухие необжитые районы на строительство дорог. Винс пишет: «Со всей Сибири на строительство согнали тысячи церковнослужителей: православных священников, баптистских пресвитеров, молоканских проповедников и многих других. Сначала они рубили лес, затем вручную, без какой-либо техники, корчевали пни, железными ломами долбя мерзлую землю. Работали по 10—12 часов в день, питание было очень скудное. Еще стояли морозы, а жили они в легких, почти летних палатках, было неимоверно холодно. Потом резко наступила весна, снег быстро таял, пошли холодные весенние дожди. Сырость и все тот же промозглый холод, особенно по ночам, постоянно мокрая одежда и обувь. Люди болели, но никто не имел права уехать со стройки. Через три месяца отец вернулся домой измученный, худой, заросший, в изношенной одежде и обуви. За три месяца ни разу не было возможности побриться или сходить в баню»24. А дальше последовали аресты многих проповедников, пасторов, служителей церквей, многие из которых были расстреляны.