Так, модель жизнеутверждения обнаруживаем и у Антония Сурожского, причем со ссылкой на Виктора Гюго: «если юности свойственен огонь в глазах, то старости приличествует очами же излучаемый свет». Столь же правдоподобно (и мнимо приписываемо православности) культивировать приготовление к смерти, причем в смысле отрицания временной жизни как суеты, сколь необходимо обличить сей миф как слабую форму лжесвидетельства. Антоний предлагает ценить жизнь, памятуя, что оборваться все это – суета купно с возможностью любить – может в любой миг. Здесь и только здесь «поворотный момент» непроизволен, как исконен и фатализм конструктивный.
Но, рассмотрев, не найдем ли приложения принципа, пронизывающего наше повествование красной нитью с первых строк: простота – о полноте? Не всякий миг в отдельности может или должен быть исполнен смыслом, не всякое и событие само по себе, но – в связи с прочими (что предлагалось изначально и как историографический принцип, альтернатива обеим крайностям) или же на некоей полноте – «времени», усилий, ресурсов. Тогда приносится плод, вершится простое вполне. Причем полнота сия может охватить и целую жизнь, а не отдельные интервалы; но всяко не может и не должна жизнь как таковая оказаться тщетною или равно видимо бессмысленною. В любом случае, тогда, апостериорно, опрощаются как магнитуда, так и вес (причем не столько ожидаемого платежа-плода, сколько реализуемого) – эндогенизируется то и это, более не балансируя меж извнешним и априорным.
Так не проявить ли гуманизм об икономии, снисходя к немощам благоупасаемых? Что и делаем, призывая не размениваться: на худшее, меньшее, суетное и бессмысленно же расточительное. Чем экспериментировать, выбирая на мириаде меньшего, не проще ли обратить взор к полноте? Впрочем, это может потребовать честности предельной, весьма рискованной – едва ли терпящей априорную лояльность или безусловный деферент к авторитетам. Посему, тестируя Православие с тысячи подходов, я и остаюсь верным, что не частного держался и не идолам удобной условности кланялся. Но о сем частном в конце реализуется целое и полное – то, что роднит розных сперва принципиальной открытостью, затем и доказанностью надежного. Словно воплощение традиции в чистом виде – не наслоение охраняемых мифов и заимствований, но то исконное, что связуется с окончательным, как Усия – с Троичностью, указывая на полноту видения Единства. Резидуали, о коей речь позже. Пути, о коем и реализуется на деле жизнь, при всем потенциале путей альтернативных, априорных. Примерно как с Землей, этой точкой сходимости жизни и разума – малым пересечением многого, «узкими вратами». Когда ни времени, ни ресурсов искать далее, уклоняясь в суетные игры, уж нет. Да и имелись ли?..
Сколь красива апостериорная щедрость учения и этнокультурного кода, готового делиться и знакомиться, столь нелепо и неказисто стремление тиранично навязывать и постулировать необходимость в достаточном (а тем паче – в недостаточном, как и вообще подмене одного другим). Чем грешат и окоснелый «научный метод», и либерализм (не терпя ни альтернатив, ни ответственности пропорционально власти) – иронично ровно в том редком случае, где демократия не только полезна, но и необходима, в смысле реализации свободы о мысли, а не о бегании мышления как издержек либо потенциала опасного инакомыслия. Сколь прекрасно и торжественно смиренное осознание недочетов и мены, столь уродливо горделивое непризнание того и сего. Но стоит ли дивиться тому, сколь чужды автоморфности идолы? Сколь богопротивны в том, как не признают ими же поставляемых законов, мня себя иммунными, неизреченными, всевластными вне жертвенности и праведности.
А меж тем, инквизициям (методам, клубам-режимам) не мешало бы… исповедаться, покаяться, обратиться – как минимум, пройти инквизицию же. Иного пути к восхождению, воскресению, творчеству как творению из ничего, нет. Сама по себе критика всякой альтернативы как таковой есть род опасной прелести. Род риска, неприемлемого всем – самой жизни. Опасности ультраэкзистенциальной. Как следствие отказа от ультралиберализма (полной свободы искания в доброй совести) и ультрареализма (поиска главного – реальности, что стоит за так или иначе тестируемыми видимостями). Правоверия как такового. Которое не сводится к банально-спорной взвеси гедонизма и аскетизма, смешанной стратегии меж крайностями – ни к эллинской мере, ни к западной умеренной размеренности. Но к мудрости как третьему, объемлющему, восходящему без возношения, любвеутверждающему без заклания правды-как-таковой. И без поиска смысла в прагматично-упрощающем, коллективном бегании такового.
Долой всех врагов платонизма и… лично тов. Платона?
Проходя мимо храма, привычно ощутил наплыв домыслов «вдогонку» и мыслишек «в развитие». Так нередко случается и при посещении храма, причем не вполне ясно, так ли бесспорно хорошо сие явление: не род ли суеты с отвлечением от молитвы и богомыслия? Но и этак рассуждая, рискуем похулить, а вместе явить неблагодарность. Посему – осторожнее в различении! Впрочем, и здесь остается невыясненность, где именно предстаю худшим православным христианином: в том ли, как манкирую литургиями в пользу суемысленных прогулок, как ловлю жадно догадки и жертвую молитвенной сосредоточенностью (умным деланием) – или как норовлю «напасть» на собрата по вере вроде Талеба, а то и на одного из «отцов-основателей» уже хотя бы тем, сколь рьяно отрицаю стояние и на их плечах? Но, возможно, ровно так и лучше, и неизбежно? «Ибо надобно среди нас, братие, бывать разномыслию…»
Но вот, помимо слов апостольских – столь же смиряющих, сколь и утешительных – вспоминается гимнография прошений, а именно греческого: «Eis polla ete, Despota!» Привычно, и в согласии с несколько суженным новогреческим изводом, это толкуется в духе: « [На] многая лета [подаждь, Господи]!» Но что, если речь как раз об испрошении полноты возрастания в возраст Христов, по слову же апостольскому, а то и смиренная открытость, искание явления воли в самом вызревании обстоятельств, в «исполнении времен», как обсуждалось выше для всякого плода, чья полнота и простая наблюдаемость нечленима и едва сводима к линейному дроблению на элементарные, планируемые приросты, волюнтаристски задаваемые веса «портфеля» жизненного выбора? Исполни яко/егдаже волиши, подаждь во благовремении! Доверие простой полноте и славление единственно Того, Кто вполне и заслуживает славы тождественно да просто, вне конкретики или времени подаваемого.
Едва ли напрасно люблю и предпочитаю языки древние: в них не просто полнота, но и простота связей внутренних и внешних, меж наречиями и макросемьями. Вот и с др.-греч. polla («сполна») при ближайшем рассмотрении все просто: омуграфично и омусемантично же другому, ранее рассмотренному /h/eury. Учитывая диахронический ряд изведения (где знаки «больше» и «меньше» как раз и могут означать сужение либо восполнение/восхождение, как и «стрелу времени», антецедентности, имплицирования и деривативности; а слэш – соотв. вариативность или сценарность), видим: poll-
Эк занесло-то нас широко в «растекании мыслью по древу»; но тогда отчего б не предложить несколько более тонкой настройки для иллюстрации и охвата сразу всех вышепредложенных связующих закономерностей? Например, реконструируемое *PIE s-preg/h/ расслоилось на др.-англ. spreoch-an/spraegh-an и нем. sprechen с последующей редукцией первого до speak (падением сонорного -рь- до простого смягчения). Вместе с тем, первооснова вполне может, в меру рассмотрения *s- как каузатива или эргатива, согласоваться с такими понятиями, как spill (англ. «разлив»), spread (англ. «распространение»), /dia/spora (греч. «рассеянье»), пожалуй, резерва или резидуали, Pareto-slack (ср. слав. *pъrъkъ> прок/порок=потенциал/запас). Заметьте, сколь стройно возводит все это к искомой общей этимологии заполнения. Более того, с угадываемой сродностью тем же основам heury & poly с учетом чередования в рамках индоевропейской языковой полноты как начальных h-/s-, так и конечных —g/-w: cf. *s-preg
И даже наиболее профанные либо «подлые» когнаты вроде «брехать» в обоих основных значениях – распространять (информацию) и лгать (отклоняться и искажать последнюю) – коннотируют тот же самый разброс как широту, пусть и подлежащую сужению. Сродная основа pregh-/breoch-, помимо англосакс. и англ. spread/broad (ширить, широк), проглядывается и в в.-нем. prah-t/brah-t, и в, казалось бы, более отдаленных слоях либо ветвях значений вроде «разлома, разделения» break/breach, брешь, брожение/разброд, прочь/прочее/перечить (кстати, омуcемантично и сем. «bd=«рушить/губить» сродни мене rq/dq= «измельчение/крушение, глупость» и в противовес двойственному ’bd=«творить/делать», в свою очередь омуграфичному сем. же p-l=«делание», pl-g/pr-tz=«разделение» против pr-q= «восстановление/спасение» и qbl= «узы/узость/утеснение», ср. c*bn=«связеподобно» против hbl=«бессмыслие», ср. hyper/hybris), как и в «бред/ни/», «блуд, /за/блуждать/ся/» (с оттенками беганья здравого смысла или правды), – даже в противоположности намекая на восстановимость до общего: резидуали. Как пути, результата требуемого, механизма.
***
Но что же там с талебовостью: не окажется ли, что стыкуемся паче воли и чаяний? Если и так, то не только с сим автором, а и – формально – с откровенными… врагами и личными, и истины как таковой. Так бывает: совпадение в частном весьма поверхностно и мало о чем говорит. Ведь и свободные радикалы вольны сталкиваться там, где на орбитальные частицы распространяется, скажем, запрет Паули. Но все подобного рода стечения равно случайны, и вне системы – словно бы хаотичны. Попросту бессмысленно что-либо соотносить вне полноты: просто не выйдет. Однако, таковой несоотносимостью имманентная хаотичность или же случайность (на коей по-видимому настаивает талебовость в критике «платонического заблуждения») отнюдь не утверждается!
Что ж, честности для или нравственной гигиены ради, не откажем в совпадениях там, где оные проглядываются, пусть и мнимо. Это коснется талебовости и как критики внешнего (платонизма), и как утверждения внутреннего (в частности, принципа «штанги»).
Но если в настоящей книге с первым аспектом разделаемся оперативно (подробное рассмотрение представляет тему книги отдельной, а нынешняя – лишь один из мостов, пусть и позднейших, как бы анахроничных или в нарушение благостно-линейной химеры времени, к вящему ужасу анекдотического научного руководителя, привыкшего к контролируемой плановости по обе стороны океана-границ, на Западе и на Востоке), то все же не без последствия для триумфатора: если и против Плато, то равно и супротив его врагов. Contra Platonem contrariosque eius, pro amicitate inimicitateque, de re ultraque.
На самом деле, для автора данного дискурса, речь пойдет о довольно горьком, пусть и отстраненно, опыте. Ведь, ни в малейшей мере не опираясь ни на платоновскую, ни на из оной следующую системы, тем не менее долгое время защищал мужа многоученейшего от досужих нападок, в части инсинуаций, для меня недопустимо пикантных. (Читатель, должно быть, уже убедился, что автор не расположен излишне заигрывать с толерантностью, буде таковая чужда всякой мудрости и сама по себе столь непримирима, что, обращаясь из жертвы в бич и палача, располагает к критике вновь открывшихся неказистостей на месте праздно-напрасно притязаемых красот.) Так вот, если из «Пира», как мнилось мне, едва ли что «этакое» следует (к примеру, изначально и долго казалось, что ссылки на эрос, «эротических дел мастерство» восходили лишь к поиску духовно-интеллектуальной эстетики, в т.ч. красивых форм и формул, а отнюдь не жгучих ощущений и сомнительных грез), то беглое знакомство с Phaedrus расставило больше точек, нежели многоточий. Хоть надежда на лучшее все еще теплится, это уже неважно, каково было изначально: ни на эйдосы (в архаическом варианте с дигаммой – weidoi=«виды»), ни на идеи в смысле идеального или потенциального (разве что в целях редукции к чему-либо привычному уху аудитории) не опирался. Впрочем, мои построения могут местами напоминать «все это» – да и только ли это? – неизменно случайно и ситуативно. Ибо все открыто независимо, совершенно вне приводимых традиций или их инструментария.
Иронично, критикуя соперников купно с их недругами, невольно уподобляемся и тому провербиальному (а на деле реальному и повторяющемуся) троллю, что в одной реплике умудряется явить чудеса невзыскательности (восхваляя какой-нибудь очередной XfakeX на силе «фундаментальных» показателей, призывая игнорировать вес госзакупок и военных контрактов в этом «чисто рыночном» going concern), а вместе – и прагматичной прозорливости пополам с циничным оппортунизмом, блефуя, что давно-де вышел из акций этой компании – доселе или в остальном «замеч/т/ательной».
Сознаемся: мы невольно «союзны» и ему. Как ни попахивай это самооговором, каковым и является. Ибо совпадения с глупостью, поверхностностью, даже низшей наблюдаемостью – доблести ли вершина, смыслу ли супруга? Разве не будет посредственность видеть в гении лишь «странности» (подражательством коим теням тщась снискать репутацию «креативных», прослыть уникальными), в сущности, просто расписываясь в непонимании внутренней цельности и стройности? Этак и Бога зрит врагом (ибо вовсе неисповедим нечистым сердцем), а как вне досягаемости – сойдут и пророки для побивания. Но оставим пока эту глубокую тему до благовремения: еще и для меньшего не «разогрелись».
Вернемся теперь к другому, внутреннему наполнителю талебовости, прежде нами критикуемой, теперь же невольно (или внешне) допускающей подразумеваемое пользование. Причем на тему пользы и пользования речь и пойдет в иллюстративных целях. Ибо ровно накануне – предупреждал ведь не раз: идеи лепятся одна к другой вовремя и неслучайно, так что и не знаешь, когда и какого объема вызреет глава, книга, серия! – смерть замечательного артиста (и очередного единоверца) Петра Мамонова (который и ссылался на Сурожского, зде-союзного формально-инославному Гюго) натолкнула на мысль: а как же содержательно наполнять [оставшуюся] жизнь, не ведая, когда именно оборвется? В чем критерий, путь, операбельное правило в условиях априорного цейтнота, совершеннейшей неопределенности? Причем, в отличие от кризиса, пусть усугубленного пандемией, речь ведь об асимметрии стрелы времени неотвратимой и необратимой. Придя к Богу лет 45и от роду и преставившись в 70, он успел более меня – особенно в деле проповеди внесловесной. Как же?
Не иначе, речь идет о том, чтоб наполнить заведомо неизвестный количественный остаток жизни – этот мост резидуальности меж двумя критическими пунктами, началом и исходом или отъятием от сей юдоли скорби и радости, учений и боя – неким качеством, скоростью, модусом. Опираясь на ранее введенные квази-портфельные обозначения, (х, Х) -распределение (соотв. меж временем прихода к Главному и уходом из жизни, исчерпанием возможностей) и составит резидуаль, с r-левериджем (рычагом возможности) и составляющим качество (от англ. rate=«скорость, условия размена, ставка»). Притом так, чтоб не слишком сократить прежде мудрого благовремения остаток дистанции, которая где-то зависит от выбранного темпа. Итак, в сущности речь идет об оптимизации скорости, или удельного качества проживания отведенного (талантов: времени, сил, ресурсов, сравнительных и относительных преимуществ, возможностей). Причем оптимизируемое неожиданно предстает портфельной взвесью как «эффективной»/результирующей скоростью: