Люди ходили по общине, собирая дрова и еду для праздника. При обходе соседских домов они надевали примитивные маски, наносили на лицо краску и пользовались другими способами маскировки, чтобы обмануть фей и темных духов, находящихся поблизости, и таким образом защититься от них. Это было не шутливой игрой «сладость или гадость», а, скорее, способом выжить, обманув призраков и духов земли.
Перед тем как зажечь главный праздничный костер, очаги во всех домах гасили. Этот костер, также известный под названием «живой огонь», складывали из древесины девяти священных деревьев и разжигали при помощи трения; по окончании праздника каждый брал горящую ветку или тлеющие угли из костра Самайна и приносил домой, чтобы разжечь огонь в своем очаге, и, таким образом, дома общины объединялись с помощью пламени общего костра.
Фестивали любимых умерших
Несмотря на то что люди вспоминали о любимых, ушедших в мир иной, это все же был праздник. Кельты не считали смерть злом: напротив, для них она была частью жизни. Поэтому, несмотря на то, что событие было временным, люди устраивали пиршество и праздновали торжество изобилия. Также этот праздник символизировал начало нового года у кельтов: старый год для них закончился, они раздали долги, заплатили налоги и поэтому веселились, напиваясь от души. Также во время Самайна устраивали гадания. Все хотели узнать, что их ждет суровой зимой и насколько изобильным будет следующий год.
Между тем в Риме язычники чествовали мертвых в другое время года, празднование приходилось на 9, 11 и 13 мая. Во время лемурий – праздников мертвых – призраки или темные духи, которых еще называли лемурами, бродили по земле. Их считали злыми душами умерших, не похороненных в соответствии с римскими традициями, или духами предков из подземного мира. Это был мрачный праздник, во время которого глава семьи прогонял из дома мстительных существ, предлагая им в качестве угощения черную фасоль и ударяя с громким звуком друг об друга бронзовые горшки. Справедливо задать вопрос, какое отношение имеет проводимый в мае праздник мертвых к Хеллоуину? Потерпите немного, скоро вы все узнаете.
Прежде всего, следует отметить, что кельтское празднование Белтейна в астрономическом календаре расположено с противоположной стороны от Самайна. Белтейн отмечают в начале мая, между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, и это еще один период, когда открываются границы мира духов. Он находится очень близко к тем датам, в которые римляне отмечали лемурии. Возможно, это всего лишь совпадение, но я хочу обратить на это ваше внимание.
В 609 году папа Бонифаций IV вел активную деятельность по обращению римских язычников в христианство, он понимал, что позволить людям сохранить существующие народные традиции, слегка изменив их и подогнав под христианские каноны, было намного проще, чем заставить людей отказаться отмечать эти праздники. Его метод на протяжении всей истории с большим успехом использовался в христианизации язычников Европы. Папа освятил римский Пантеон – языческий храм – как базилику Девы Марии и Христианских мучеников. Угадайте, какую дату он выбрал для этого значимого события? Конечно, освящение прошло 13 мая – в последний день лемурий. Вскоре лемурии назвали Днем всех святых. Вместо того чтобы беспокоиться о мертвых духах, блуждающих по земле, новообращенные христиане, следуя указаниям церкви и с ее разрешения, должны были почитать мертвых мучеников христианских святых. Поэтому изначально День всех святых появился в календаре, чтобы новообращенные в христианство римляне не праздновали лемурии, майские праздники мертвых.
На Британских островах в средние века усилия церкви по завоеванию позиций имели определенный успех: священники обращали людей в христианство, убеждая местное население в том, что их природные божества на самом деле злые. Однако жители отдаленных сельских районов, включая Ирландию, Шотландию и остров Мэн, продолжали отмечать Самайн, к большому огорчению церкви. Папа Григорий III, понимая, что от старых привычек избавиться трудно, решил перенести День всех святых с 13 мая на 1 ноября. Теперь темы, присущие лемуриям и Самайну, стали проходить параллельно с празднованием Дня всех святых католической церкви. Другое название этого праздника – Собор всех святых или Хеллоуин, потому что «hallow» означает «святой». День перед ним, 31 октября, стал праздноваться как канун Дня всех святых, со временем его название стали сокращать, и получилось «Хеллоуин». Это название мы сейчас и используем.
Появление Дня всех святых, а затем и Дня поминовения усопших в конечном итоге было принято большинством, но некоторые из старинных культурных традиций в различных формах сохранились до сих пор. День поминовения усопших был назначен на 2 ноября и стал считаться днем поминовения умерших христианских душ. Это была попытка изменить языческие обычаи, сопровождавшие Хеллоуин, от которых люди так и не отказались, например, от поминовения умерших. Такой шаг был нужен, чтобы усилить влияние церкви на осеннее празднование фестиваля мертвых.
В День поминовения усопших полагалось молиться за умерших, в особенности за тех, кто застрял в чистилище. Согласно христианским верованиям, оно находилось на полпути между раем и адом. Представьте длинную очередь в духовной автотранспортной инспекции – никому там не понравилось бы. Считалось, что молитвы за эти души помогут им вознестись на небеса.
Бедняки и детвора практиковали так называемое «вознесение молитв» в День поминовения усопших. Они ходили по домам и в обмен на печенье, приправленное специями, сухофруктами и иногда шафраном, возносили молитвы за умерших. Печенье было украшено симметричным крестом и называлось «печеньем душ». Иногда дети и нищие читали стихи, выпрашивая «чего-нибудь сладкого» в обмен на молитвы. Не оттуда ли взяла начало современная традиция выпрашивать угощения, произнося фразу «сладость или гадость»?
Первые тыквенные фонари
Что касается душ, не способных покинуть землю, то в те времена существовала поучительная история о человеке по имени Скряга Джек, который был таким болваном, что не мог попасть ни в рай, ни в ад и был обречен ходить по земле с фонарем, вырезанным из репы. В таких регионах, как Ирландия и Шотландия, люди выдалбливали репу или большую свеклу и вырезали на ней лицо. Эти маленькие чучела освещались изнутри горящим угольком или огарком свечи, их устанавливали возле ворот и дверей, чтобы приветствовать души умерших родственников и отпугивать темных духов, бродящих по окрестностям. Эти зловещие светильники имитировали фонарь Скряги Джека и стали прообразом фонарей из тыквы, которые со временем превратились в самый культовый символ Хеллоуина. (Подробнее об истории Скряги Джека и значении других классических символов Хеллоуина мы поговорим в главе 2.)
На протяжении веков эти фонари использовали еще и для того, чтобы напугать или подшутить над кем-нибудь, поскольку их легко было принять за блуждающие огоньки (своего рода фонарики фей) или призраков. В конце концов, когда еще кого-то пугать, как не в ночь духов? Фонари из репы и кормовой свеклы до сих пор вырезают в некоторых районах Ирландии, Шотландии, Германии и Швеции.
К традиционному «одушевлению» в День поминовения усопших постепенно добавились маскарад или пантомима – еще один более ранний обычай, распространенный в городах жителями сельских языческих общин. С фонарями в руках компания празднующих в маскарадных костюмах исполняла короткие пьесы или давала другие представления. Взамен жители угощали их едой или одаривали деньгами за устроенное веселье. Это считалось большим развлечением, но празднование старого Самайна и нового Хеллоуина оказалось в гуще битвы между религией и политикой.
Примечания
1
Вымышленные хищные шагающие растения из романа Джона Уиндема «День триффидов». – Здесь и далее примеч. ред.