Мо-цзы считал, что в основе происходящих в Поднебесной больших бедствий лежит “взаимное разъединение”, т. е. разделение на родственников и чужих, близких и далеких, их различные интересы. Это неизбежно порождает “взаимную ненависть”.
Как считал Мо-цзы, для того чтобы покончить со свалившимися на Поднебесную бедствиями, нужно “изменить положение с помощью всеобщей взаимной любви и взаимной выгоды”. Под так называемой всеобщей взаимной любовью имеется в виду требование “смотреть на чужие владения, как на свои, смотреть на чужие дома, как на свои, смотреть на других, как на себя”, сделать так, чтобы взаимные интересы были объединены и составляли одно целое. В этом случае “взгляд на других, как на самого себя” должен вызвать взаимную любовь, что в результате приведет к “взаимной выгоде”. Если все люди в Поднебесной будут взаимно любить друг друга, сильный не будет обижать слабого, многочисленные богатые не будут притеснять бедных, знатные кичиться перед незнатными, хитрые обманывать глупых; в общем, если “в Поднебесной царит всеобщая взаимная любовь, то в ней порядок, а если царит взаимная ненависть, то в ней происходят беспорядки”. Таково содержание выдвинутого Мо-цзы понятия “объединение для замены разъединения”.
Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности. Все должны печься о взаимной пользе. Теоретические исследования – бесполезная роскошь, прагматическая целесообразность. Заложенная в трудовой деятельности – необходимость.
Ядро моистского учения – 10 основных концептов, соответствующих 10 триадам основного текста “Мо-цзы”. Они делились на пять групп:
1. Содействие достойным и выдвижение умелых. Цель существования государства – установление твёрдого порядка (чжи) путем приведения общества к единой морали (и). Нравственное воспитание общества осуществляется путем выдвижения умелых и достойных, причем государство вознаграждает тех, кто следует образцовым примерам и наказывает тех, кто противится этому. Государством управляет централизованный бюрократический аппарат во главе с добродетельным монархом и иерархией назначаемых им достойных чиновников согласно их компетенции и моральным заслугам. Социальный статус и знатность кандидатов на должность не учитываются.
2. Равная ко всем любовь и осуждение нападений. Основа социального порядка – жэнь (гуманность), в рамках которой люди должны заботиться друг о друге и обо всех остальных людях, семьях и общинах; родственные и дружеские отношения основаны на стремлении к выгоде и пользе. Цель государства – принесение максимальной пользы максимальному большинству людей. Военная агрессия, кражи, грабежи и убийства несут вред людям и бесполезны для Неба, духов и общества в целом.
3. Умеренность в расходах и при погребении. Роскошь и бесполезные расходы должны быть устранены во имя всеобщей пользы и благосостояния. Добродетельный человек не должен проводить дорогостоящие ритуалы, особенно похоронные, соблюдать длительный траур, к которому призывали конфуцианцы.
4. Воля Неба и духовидение. Небо наделено мудростью и чувством морали. Оно вознаграждает тех, кто подчиняется его воле и наказывает тех, кто ее игнорирует; это еще один стимул для людей быть гуманными и праведными. Правитель должен поощрять веру в духов, которые в этой жизни вознаграждают добро и наказывают нечестие.
5. Осуждение музыки и фатализма. Гуманный человек осуждает музыку и другие признаки роскоши правителей и высокопоставленных сановников, поскольку они поглощают ресурсы, которые можно направить на благополучие простых людей. Фатализм противоречит гуманности, так как мешает стремлению к общественному богатству, размножению народа и общественному порядку – тем трем благам, которые гуманный человек желает для общества.
Мо-цзы утверждал: “Попытаться словами других философских школ опровергнуть мои рассуждения это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким же, он не разрушится”.
В IV–III вв. до н. э. учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем в конце III в. до н. э. внезапно исчезло со сцены, и когда уже в XIX в. к трактату “Мо-цзы” снова пробудился интерес, моизм оказался не живым учением, а объектом исследования историков философии.
Ученые предлагают различные объяснения уникальному в истории китайской мысли факту внезапной утраты интереса к влиятельному учению. Некоторые говорят о том, что причиной было гонение на гуманитарную культуру при императоре Цинь Шихуанди, другие видят причину в моистском экстремизме, нашедшем выражение как в проповеди всеобщей любви вместо всех остальных человеческих привязанностей, так и в аскетизме и требовании суровой экономии. Некоторые исследователи связывают закат учения Мо-цзы с его мрачным утилитаризмом и полным отсутствием психологической тонкости. Б. Уотсон считал, что существенную роль наряду с другими моментами сыграл и нудный стиль трактата, делающий мучительным его чтение.
Думается, что решающую роль играла противоречивость теории Мо-цзы. Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми с помощью наказаний и наград. Говоря в этом контексте о необходимости увеличения окладов чиновников и усиления их власти, Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями – борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде. Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Будучи в течение некоторого времени идеологией воинствующей секты, учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего его эгалитаризм как нечто чуждое.
Сократ
Сократ (470/469 г. до н. э. – 399 г. до н. э.) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии.
Его отец был скульптором, мать – повивальной бабкой. Сначала юный Сократ работал подмастерьем у своего отца; некоторые исследователи считают, что он создал скульптуру “Три грации”, которая украшала Акрополь. Затем его отправили учиться к Анаксагору. Продолжил учебу у философа Архелая.
Вместе с ним Сократ изучал математику, астрономию и учения древних философов. К тому времени философия развивалась уже немногим более столетия.
Чему же конкретно учил Сократ? Одно из наиболее часто приводимых высказываний его таково: “А жизнь без (такого) исследования не есть жизнь для человека”. Сократ считал, что истинной самостью человека является его душа (псюхе). До него философы в свое время утверждали, что душа – это вечное “дыхание жизни” в нас, которое “спит в то время, когда тело действует, но бодрствует, когда тело спит”, – нечто вроде бессмертного подсознания, мало отличающегося от того, о чем пишет в своем учении Юнг. Сократ же рассматривал душу как сознательную личность, как некую сущность, которая может быть умной или глупой, хорошей или плохой, – т. е. как нечто такое, за что мы нравственно в ответе. Он считал, что следует стремиться к тому, чтобы сделать нашу душу как можно лучше, дабы она могла уподобиться Богу. Однако зачем?
Сократ доказывал, что все люди стремятся к счастью. Достигают они этого или не достигают – все зависит от состояния их души. Лишь добрые души достигают состояния счастья. Причина, по которой люди поступают нехорошо, в том, что вещи, к которым их влечет, только кажутся хорошими, но на деле отнюдь не хороши. Если бы люди только знали, что является хорошим, они бы всегда вели себя как подобает. И тогда бы не было конфликтов ни внутри нас самих, ни в обществе. Наверное, лишь философ мог столь простодушно уверовать в это. Легко утверждать, что все мы обладаем неким туманным неисследованным понятием добра. Ведь стоит нам только задуматься о нем, сводя его к частностям реального мира, как мы обнаруживаем, что начинаем расходиться во мнениях – ив личном смысле, и в общественном. Хорошо ли тратить время на размышления о философии?
Представление Сократа о добре, по всей вероятности, можно расценивать как результат стечения его личных обстоятельств, а также влияния его эпохи. Все население Афин тех времен, включая женщин, детей, иноземцев и рабов, составляло около 30 тысяч человек. Но считало ли большинство населения Афин, лишенное прав, что причина всех их несчастий в плохом состоянии их душ, – это уже другой вопрос. Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона “Менексен” он утверждает: “И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью”.
По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека. По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, “способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание”.
Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание “естества” человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву “Познай самого себя”. В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. Исходя из того, что философ – это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать “самого себя и других”. Основным средством “испытания” он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.
Как и всякая глубокая идея, дельфийская формула мудрости “Познай самого себя” вышла за рамки своего времени. Популярная во времена античности, она стала ведущей идеей на поворотных пунктах истории и неоднократно меняла “весь образ человеческой мысли в Древнем мире и последующие времена”.
Сократ – античный философ-идеалист и рационалист, а не средневековый христианский богослов, для которого человек как творение Бога, как чисто духовное существо был существом “не от мира сего”. Ставя заботу о душе выше заботы о теле и подчеркивая первенство идеального перед материальным, Сократ тем не менее рассматривал бытие человека в тесном единстве с космосом. Отправляясь от этого единства, он считал возможным проводить аналогию между человеком и миром, судить о мире по аналогии с человеком. Так, из наличия у человека тела и души он делал вывод о том, что мир в целом состоит не только из материальных вещей, но также из всеобщего разума-души.
В период своего становления человеческое познание направлено “вовне”, на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.
Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480–410 гг. до н. э.), Горгий (480–380 гг. до н. э.) и др. Слово “софист”, первоначально означавшее “мудрец”, “искусственник”, “изобретатель”, со второй половины IV в. до н. э. становится прозвищем, означавшим особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. “Познай самого себя” – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.
В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: “Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют”. Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.
Основополагающая способность человека, по Сократу, – это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде! Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика (повивальное искусство). Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, уподобляется “бабке-повитухе”.
В чем же состоит сущность этого метода, и на какие философские предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждал у людей сомнения в общепринятых истинах (“Я знаю, что я ничего не знаю”, – заявлял он) и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной.
А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. “Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в его индивидуальной духовной жизни посильную помощь, стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы стать лучшим и более разумным”, – говорил в “Апологии” Сократ.