Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.
Коран и государственность. Доктрина исламского государства была разработана в соответствии с основными понятиями Корана.
В первые века ислама (VII–X вв.) проблемы государственной власти не находились в центре внимания исламско-правовой науки. Возникший как теократическое государство халифат с первых дней своего существования основывался на принципе единства духовной и светской власти в лице главы исламского государства – халифа. Нормативные предписания Корана и Сунны (второго после Корана первоисточника исламской религии) не дают точных указаний относительно форм государственного устройства и механизмов регуляции деятельности исламского государства. Однако толкователи Корана и Сунны достаточно свободно интерпретировали священные тексты и создали специальные труды, отражающие исламскую концепцию государства. Основополагающая идея, которой они руководствовались, выражена в Коране: Аллах – единственный источник власти. При признании верховного суверенитета прерогативой Аллаха за его посланником Пророком Мухаммадом сохранялась функция контроля за точным исполнением на земле его воли.
Исламская концепция государства начала разрабатываться позже, в конце X – начале XI в., т. е. когда власть халифата в последний период правления династии Аббасидов пришла в упадок. В исламском праве идеальное государство проявилось в его теократическом характере. Правоведы считали необходимым соединение в руках исламских правителей светской и духовной властей. В действительности такого государства не существовало со времен основания Омейядского халифата.
Значительным этапом в формировании исламской концепции государства является учение исламского правоведа Абу-ль-Хасана Али ибн Мухаммада аль-Басри аль-Маварди (974-1058 гг.). Согласно доктрине Аль-Маварди, государство опирается на две основы. Первая – это база строя, а вторая – политика (мудрое управление делами). База строя – это религия, сила или богатство. Государство, основанное на религии, наиболее желательно и прочно. В государстве, основанном на силе, если правитель в своих действиях соблюдает принципы справедливости и добродетели, народ добровольно вручает ему бразды правления и идет за ним, в результате чего такое государство будет прочным и стабильным. Однако если правитель пойдет путем тирании и деспотизма, то общество будет подвержено разрушительным тенденциям. Третий вид государства – то, которое основано на богатстве. Оно, согласно Аль-Маварди, самое непрочное и нестабильное. Политика имеет четыре основополагающих принципа: первый – строительство городов, второй – обеспечение безопасности и охраны народа, третий – организация армии и четвертый – управление финансами. По Аль-Маварди, правитель – это центр, а народ – периферия. Добродетель или порочность общества зависят от добродетели или порочности правителя. Правитель не подвластен никому кроме Аллаха, и подчиненный ему народ не имеет права назначать ему обязанности и требовать от него их исполнения.
На протяжении длительного периода в исламской концепции государства доминировали два подхода относительно характера государства, основное различие между которыми состояло в определении их отношений с религией.
Первый подход представил один из видных исламских теоретиков права, сторонник теократической концепции исламского государства Шейх уль-ислам Такиюддин Абуль-Аббас Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Таймия аль-Харрани (1263–1328 гг.). Его позиция была основана на тезисе о неразделимости государства и религии – “иначе в делах людских будут царить разброд и шатания”. В противовес господствовавшему в то время мнению, ибн Таймия считал, что мусульмане не обязаны сохранять единый халифат. Ученый предусматривал одновременное правление нескольких имамов.
Противоположной точки зрения придерживались исламские правоведы, отстаивавшие светскую модель исламского государства. Однако они также не отрицали определяющей роли ислама и исламского права в регулировании всех сфер жизни общества, в том числе публично-правовой.
Представителем данной концепции исламского государства считается египетский ученый Али Абдель Разек (1888–1966 гг.). Отстаивая идею светского государства (концепцию секуляризма) в своем труде “Исламские основы государства”, он утверждал, что ислам не предусматривает концепции халифата в классическом и историческом смыслах. Али Абдель Разек не только выступал за создание светского государства, но и утверждал, что исламское государство было, по сути, с самого начала светским, а не религиозным. Естественным следствием подобного тезиса было признание за современными исламскими обществами права создавать любые системы власти, какие представлялись им подходящими в тогдашних условиях.
В период правления Османской империи в начале XV в. сложилась иная концепция государства, насаждающая древние ближневосточные концепции государственности, поскольку в данный период административный аппарат в основном состоял из выходцев из Ирана и Египта. Необходимо согласиться с теми исследователями, например с Гагилем Иналджиком, который считал, что османская концепция государства была продолжением древних турецких традиций, хотя в основном брала свои истоки с Ближнего Востока и соответствовала основным принципам исламского права и государства.
На рубеже XIX–XX вв. в исламской общественно-политической мысли наблюдался синтез панисламистских элементов османской доктрины и идеи Арабского халифата, выразителем которого стал исламский реформатор Мухаммад Рашид Рида (1865–1935 гг.). Основные положения его концепции были изложены в труде “Халифат, или Великий имамат”. Ученый не отступает от установок средневековых идеологов и правоведов и считает, что ислам создал совершенную форму правления и халиф – тень Аллаха на земле.
В начале XX в. в большинстве исламских государств возобладала светская модель устройства государства. Однако во второй половине XX в. наметилась тенденция к усилению роли ислама в общественной и государственной жизни и влияния исламского права на государственный строй этих стран. Это отчетливо проявилось в кардинальных изменениях, имеющих место в таких исламских государствах, как Пакистан, Иран, Судан и др. Иначе говоря, вопрос об “исламском правлении” – это уже не просто реакция на европейский секуляризм и его культурную экспансию, или выступление в противовес либерально-секуляристским идеологическим направлениям в исламском мире. Ф. И. Хачим подчеркивает, что возрождение ислама сегодня можно считать естественной реакцией на глубокий кризис в политической, экономической и военной сферах. Предлагается формула религиозной легитимации в противовес западному секуляризму и принцип социальной справедливости в противовес экономическому неравенству.
Несмотря на наличие противоположных мнений относительно пересмотра правового и политического наследия ислама и исламского права, будущее секуляризма представляется не столь воспринимаемым в исламском мире, хотя, безусловно, в настоящее время в современной политической жизни мусульман присутствуют мощные недекларируемые секуляристские течения.
В последнее время даже в таких странах, где в процессе исторического развития возобладала модель светского государства, оттеснив сферу действия классического исламского права в сторону личного статуса, все настойчивее проявляются требования о соответствии ему нового законодательства, в том числе и в сфере государственного строительства. Несмотря на это, исламская концепция государства включает небольшое количество заимствований из западного права.
Шариат будет оставаться крайне важным элементом, формирующим взгляды и поведение мусульман, даже если он и не станет публичным правом страны. Пока исламское население продолжает связывать на уровне психологии и в частной жизни свои религиозные верования с историческим шариатом, шариат будет по-прежнему оказывать сильное влияние на характер и политику государства. Маловероятно, что большинство мусульман навсегда примут секуляризацию своей общественной жизни. Представляется более предпочтительным подход, основанный на анализе публичного права шариата и исторического опыта мусульман, исходящий из стандартов, преобладавших в то время, когда шариат создавался и начинал применяться, и поисков возможных путей выработки альтернативных принципов исламского публичного права, которые на деле могут быть применены в современных условиях.
В рамках исламской концепции государства также обнаруживаются два разных направления исламского правопонимания – суннитское и шиитское. Суннитская концепция государства связана с халифатом, где глава государства (халиф) наделяется главными полномочиями. Вместе с тем халиф при решении различных государственных вопросов должен соблюдать принцип совещательности, согласно которому он должен советоваться с религиозной элитой исламского общества. Шиитская концепция понимания исламского государства связана с формированием имамата, где в руках главы государства (имама) сосредоточивается вся полнота религиозной и светской власти.
Итак, несмотря на существующий плюрализм доктрин исламского государства, его можно охарактеризовать как государство, созданное Аллахом для обеспечения условий жизнедеятельности мусульман и для возможности сосуществования с остальными гражданами-немусульманами на основе принципов исламского права. Согласно исламской концепции государства его основное назначение рассматривается в связанности всех его органов исламским правом и ориентации их деятельности на осуществление его предписаний.
Заратустра
Заратустра – основоположник зороастризма (маздеизма), жрец и пророк, которому было дано Откровение Ахура-Мазды в виде Авесты – священного писания зороастризма.
Он появился на свет в Радесе, который относится к числу древнейших городов Ирана. Точная дата рождения Заратустры неизвестна. Считается, что он родился на рубеже VII и первой половины VI в. до н. э. (возможно, в 628–551 гг. до н. э.). Однако анализ Гат (главной части священных текстов зороастрийцев) относит эпоху деятельности пророка к XII~Х вв. до н. э.
Заратустра. Фреска III в.
Национальность Заратустры также вызывает много споров у его биографов. Разные источники относят его к персам, индийцам, грекам, ассирийцам, халдеям и даже евреям.
Некоторые средневековые мусульманские историки (Аль-Бируни, Аль-Балазури, Аль-Казвини, Аль-Хамави и др.), цитируя поздние зороастрийские источники, указывали, что Заратустра родился в Атропатене, на территории нынешнего Иранского Азербайджана. Другие, как Мэри Бойс или Бал Гангадхар Тилак, утверждают, что Заратустра родился на территории нынешней России (в качестве примера Бойс упоминает городище Синташта на территории Челябинской области). В Гатах же сказано, что Заратустра родился на территории туранских племен, откуда бежал, не будучи принятым соотечественниками, на территорию нынешнего Ирана к вождю (кави) Виштаспе, который стал его верным последователем.
Заратустра родился в семье Спитама (это имя древнего священнического рода часто появляется в Гатах). Имя отца Заратустры – Порушаспа, матери – Дугдова. Согласно зороастрийской традиции, он является сыном Оромазда, верховного бога зороастрийцев. Старших братьев его звали Ратуштар и Рангуштар, младших – Нотарига и Ниветиш. По легенде, при рождении младенец Заратустра не заплакал, как все новорожденные, а засмеялся, и смех его убил более 2000 демонов. По полагавшемуся обычаю младенца омыли коровьей мочой и завернули в овечью шкуру. Когда Заратустра был ребенком, совершалось много чудес, что вызывало зависть у темных сил. Много раз они посягали на жизнь Заратустры, но безуспешно – Заратустра был защищен Божественной силой.
Заратустра был женат трижды: один раз на вдове, два других раза на девственницах. Вдова родила Заратустре двух сыновей – Урватат-нару и Хвара-читру. Возмужав, они избрали для себя разные занятия: первый стал скотоводом и земледельцем, второй – воином. От других жен у Заратустры было четверо детей: сын Исад-вастра, который впоследствии стал верховным жрецом зороастрийской религии, и три дочери: Френи, Трити и самая младшая Поручиста.
Гаты (Песнопения, часть Авесты) рисуют нам Заратустру как историческую личность, наделенную всеми человеческими страстями. (“Авеста” – основная книга зороастризма. Она не сохранилась в полном объеме, но основная ее часть дошла до нашего времени.) В этих проповедях-песнях он громогласно бичует своих противников, сторонников старой арийской религии, обожествлявшей силы природы, называя их поименно, и оргиастического культа хаомы. В своей проповеди Заратустра отделил друг от друга добро и зло как две изначально существующие в мире природы, не имеющие между собой ничего общего, призвал следовать добру и отвергать зло.
Реформаторская деятельность Заратустры отразилась в придании иранской религии той абстрактности, которая поражала еще классических писателей. Главные божества зороастрийского пантеона представляют собой олицетворение абстрактных идей, лишенных плоти: Ахурамазда (мудрый господин), Хоурватат (целость), Амертат (бессмертие), Boxy Мана (добрая мысль), Аша Вахишта (лучшая праведность), Спэнта Армати (святое смирение), Сраоша (послушание). Некоторые представители старого арийского пантеона, с которыми боролся Заратустра, поблекли и были отнесены к демонам, к миру зла и мрака, с которыми дуалистическая зороастрийская религия ведет упорную борьбу.
Великая, основополагающая идея учения Заратуштры состоит в том, что Ахурамазда (Верховное божество, Господь Премудрый) может восторжествовать над Ангра-Майнью (главой мира демонов) лишь с помощью чистых, светлых сил и благодаря участию людей, уверовавших в Него. Человек создан быть союзником Бога и трудиться вместе с Ним для достижения победы над злом. Поэтому его внутренняя жизнь не предоставлена только сама себе – человек идет одним путем с божеством, его справедливость действует на него и направляет к своим целям.
Заратустра предлагал своему народу сделать сознательный выбор, принять участие в небесной войне и отречься от верности тем силам, которые не служат добру. Поступая таким образом, каждый человек не только оказывает посильную помощь Ахурамазде, но и предопределяет свою будущую судьбу. Ибо физическая смерть в этом мире не ставит точку человеческому существованию. Заратустра считал, что каждая душа, расстающаяся с телом, будет судима за то, что совершила в течение жизни. Этот суд возглавляет Митра, по обеим сторонам которого с весами правосудия восседают Сраоша и Рашну. На этих весах взвешиваются мысли, слова и дела каждой души: добрые – на одной чаше весов, дурные – на другой. Если добрых дел и мыслей больше, то душа считается достойной рая, куда ее отводит прекрасная девушка – даэна. Если же весы склоняются в сторону зла, то отвратительная ведьма увлекает душу в ад – “Жилище Дурного помысла”, где грешник переживает “долгий век страданий, мрака, дурной пищи и скорбных стонов”.