На богатом человеке, упоминаемом в Евангелии, отошедшем с печалью от Господа, видим, как и ныне многие богачи, по видимости верующие и любящие Господа, тотчас впадают в недоверие и жестокосердие, когда от них потребуется милостыня бедным, и отходят от проповедника с печалью, лучше желая жить в богатстве, нежели с Богом.
Главный недуг юноши богатого, о котором говорится в Евангелии, был тот, что он страстно предан корысти, сребролюбию с ног до головы, и сердце его не было милостиво, а жестоко, несострадательно к бедным, и он солгал Господу Сердцеведцу, что сохранил от юности все заповеди: он не любил ни Бога, ни ближнего, любил только себя, любил копить и собирать, а не нищим подавать. Видел голодного не накормил, нагого не одел, вообще, нуждающемуся в чем-либо не помогал. Видишь ли ты, жалко ему собранное, жаль отдавать. Молиться ли станет о деньгах думает, а не о Боге, вообще, только о земном помышляет, а не о том, как бы любить пламеннее Бога и ближнего, добро творить усерднее, а заповеди творит только по виду, как бы напоказ другим. О, душа моя окаянная, бегай и ты подобного лицемерия и двоедушия!
Она (Святая Троица) все для меня, никому я не завидую, всем доброжелательствую и молю Бога даровать всем на потребу, и богатым щедрую утробу и сострадательное сердце.
Богатые должны помогать бедным, по возможности подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что мы все Христовы.
Юноша (богатый) похвалялся, что все заповеди сохранил, но на поверку вышло, что далеко не достиг совершенства в исполнении их, ибо всем сердцем привязан был к богатству и, значит, не любил искренне ни Бога, ни ближнего, ибо Господь говорит, да и опыт подтверждает, что невозможно работать Богу и богатству (Мф.6:24; Лк.16:13), как невозможно служить двум господам. Он отошел от Спасителя с печалью, когда Господь ради совершенства его предложил продать имение и раздать нищим, ибо видел, что оно связывало его душевные стопы. Господь поэтому и сказал, что трудно богатому войти в Царство Небесное труднее, чем верблюду сквозь игольные уши пройти. Но что трудно и невозможно для людей, то удобно для Бога, ибо Бог может и богача сделать милостивым, как и есть многие из богатых истинно милостивые, и богача может сделать добродетельным и наследником Царства Небесного, если он не будет противиться воле Божией, а усердно будет исполнять ее.
А вот у тебя лежат большие суммы денег, которых хватило бы на прокормление тысячи людей что в них пользы? Неужели только имущество, деньги, хлеб, одежда, жилища будут одним лишь нашим достоянием, и мы не будем им охотно делиться с нуждающимися братьями нашими? Помилуйте, братья мои, да это противно природе и разуму нашему. Как вся природа делится с нами своими сокровищами, богатствами, так и мы взаимно должны делиться друг с другом своим достоянием для блага общего. Если сильные, знатные, высокопоставленные лица или богатые будут только себе угождать, не заботясь о бедных и немощных, то что сделать могут в пользу их люди, хотя и с добрыми намерениями, желаниями, предприятиями, но несильные по власти и капиталу?
Авраам был в свое время очень богатый человек, но богатство не помешало ему быть другом Божиим, потому что он был странноприимец и гостеприимен и был во всем верен и послушен Богу.
Был некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его (богача) в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его (Лк.16:20,21).
Вот где настоящая вина богача, делающая его виновным и в его роскошном одеванье, и в его ежедневных богатых пирах: эта вина жестокосердие и немилосердие к бедным, происшедшее в нем от страсти к роскоши и мотовству, к праздной и веселой жизни. У самых ворот его дома лежит бедный Лазарь в струпьях такой бедняк, который одним видом и положением своим должен бы был возбуждать сострадание и милосердие, вызывать богача на помощь, но богач и видя, как бы не видит его и не оказывает ему ни малейшего сострадания: он занят своими пирами, псы сострадательнее его они приходят и облизывают гной Лазаря. Лазарь желал напитаться крошками со стола богача значит, от богатой трапезы ему ничего не давали. Вот за это-то жестокосердие и немилосердие богач и послан после смерти в ад.
Святитель Феофан Затворник
В объяснение притчи о неправедном приставнике
Милость Божия буди с вами!
Не мы с вами первые и не мы последние, которые спотыкаемся пред притчею о неправедном приставнике. А дело может быть очень просто. Только Бог не дает зрения умного. Оставаясь же с одними своими средствами, повертим, повертим затруднение то с той, то с другой стороны, и остаемся почти не причем, с мыслию однако ж, что возможное для нас сделано, и довольно с нас. Вы поминаете, что читали мои мысли на каждый день, и пояснение притчи о неправедном приставнике. Это пояснение не тоже с тем, которое отчасти содержится в сказанных «мыслях!» Но если не тоже, а иное от этого, а между тем все же мое, то вы имели пространное истолкование сей притчи, мною составленное давно-давно, кажется в конце шестидесятых годов, и напечатанное в одном журнале Страннике.
Если так, то я вам больше ничего и не скажу кроме: читайте там еще и еще. Там все сказано, до чего досягла моя голова, и на большее не погневайтесь. Но если не так, и вы под своим словом «пояснение притчи» разумеете только мысль книги: «Мысли на каждый день», то хорошо было бы вам напасть на ту статью журнала, и прочитать. У меня нет сих номеров, я отослал их к Афонским инокам в Москву, потому что они возымели намерение перепечатать ее особо и издать. Напишу вам что-нибудь из того, что там написано. Но у меня память никуда негодная и это нечто будет ничтожно. Вас поражают недоуменьем слова Господа: сотворите себе други от мамоны неправды да егда оскудеете, приимут вы в вечные кровы (Лк.16:9). Сотворить други сим образом немудрено, но попасть ради сего в вечные кровы, едва ли несомненно можно.
Ибо там все от Господа, а Он не потерпит даже самой легкой тени неправды. И труд делать друзей чрез мамону неправды окажется тщетным. Но в тексте все же стоит мамона неправды, как средство к стяжанию вечного крова. Очевидно, что все дело стоит за пониманием, кто такая мамона неправды, дающая плод совсем не по своей натуре. Вы в Москве слышали, что недоумение сие разрешается допущением предположения, что тут перевод не верен. Но перевод верен, и никогда не представлял затруднений. Все переводы содержат мамону неправды. И вы справедливо заметили, что этим путем затруднение не устраняется, а между тем порождает мысль о неточности перевода, очень опасную. Надо и мамону неправды удержать и верность перевода признать и приискать мысль в решении недоумения, удовлетворяющую хоть немного. Вы подали мысль, не разумел ли Спаситель мытарей, наживших богатство очевидными неправдами, всеми признаваемыми, и в изречении своем предложил способ, как им избавиться от вечной пагубы? Эта мысль допустима, хотя притча и вся речь по поводу ее были обращены к ученикам (Лк.16:1).
Ибо Господа слушали все. Примем эту мысль и, расширив ее приложение, допустим, что Спаситель не имел в мысли определенных лиц, а разумел всех вообще, всякого рода и времени богатых, которые сознают, что богатство их или все, или в некоторых частях неправедно. Предлагается общий способ избежать вечной беды всем неправедным богачам. Вот как это будет стоять в течении речи Спасителя. Неправедный приставник, увидев, что обличен и находится в крайней беде попасть в бедное состояние, ухитрился, как избыть от беды сей, путем впрочем неправым. Но хозяин его, узнав его проделку, похвалил его, что ловко устроил свое дело. Спаситель пояснил, что этому дивиться нечего. Так уж свет стоит, что сыны века сего бывают премудрее сынов света, в роде своем, в кругу дел своих, по духу своему. Но тут же обратил Он мысль Свою и на сынов света, которые еще имеют быть таковыми, не состоя на деле в роду их. Между сими ищущими иные могут находиться в подобно сравнительном положении, как и неправедный приставник, т.е., в положении неправедно наживших имущество, сознающих, что при этом нет им спасенья и желающих знать, как бы избыть от беды осуждения за неправедное богатство. Способ сей и указывает им Спаситель, говоря: и Аз вам глаголю. Тот неправый приставник ухитрился избыть от беды по духу и приемам века сего.
А Я вам предлагаю способ, как избавиться от беды не по этому духу века, а по другим законам: «сотворите себе други от мамоны неправды». Неправое богатство обратите в способ стяжания друзей не сего, а будущего века, и те примут вас в вечные кровы. Неправый приставник в этом веке стяжал себе друзей неправым богатством, а вы приобретете друзей для века будущего, за то приставник тот приобрел кров только на сей век, а вы получите кров на вечные века. Тот друзей приобрел не правым путем, а вы приобретете правым, благословенным свыше, и потому ценным у Самого Господа распределителя вечных кровов. Закхей после, по сему способу действуя, признан от Господа чадом Авраама. Думается, что с таким объяснением можно помириться. Тут все слова остаются в своем значении и иносказание не вводится в истолкование.
Кажется, что в этом и состояла самая цель притчи. Можно еще вот какую мысль принять, что в словах Спасителя мамоной неправды названо само богатство, несмотря на способ его приобретения. Богатство есть мамона неправды потому, что оно само в природе своей неправо: живет лукавством, обольщает неправыми надеждами, а главное тем, что обманывает в глазах. Предлагает громады благ, а оглянешься, ничего не остается, все как прах разлетается. Спаситель и предлагает превратить непостоянство богатств в нечто вечно ценное и удобостяжаемое: раздайте его бедным, чрез это оно перейдет в вечное ваше достояние и будет составлять вечный кошт ваш. Этой мысли о богатстве держались высокие умы: блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, кажется и Григорий Великий. Обещал я вам написать кое-что и написал.
Благослови вас Господь всяким благословением. Умудряйтесь в ведении священных предметов Божественного откровения. Господь разумов будь вам помощник. Желаю вам всего хорошего, радостного, душеспасительного.
БЕЗМОЛВИЕ В БОГЕ
И время от времени приобретает он внутреннее безмолвие в Боге в уподобление реальностям будущего века постоянного и неизреченного покоя в Боге. Преподобный Исаак Сирин
Преподобный Исаак Сирин
И время от времени приобретает он внутреннее безмолвие в Боге
Благодаря постоянному размышлению и блужданию мысли по предметам, относящимся к божественному Естеству, а также благодаря испытаниям и упражнению в духовных борениях и состязаниях, ощутительным образом рождается нечто в мысли. И сила эта порождает в ней радость на всякий миг и благодаря радости приближается человек к той чистоте помыслов, которая называется «чистой областью естества».
А благодаря чистоте удостаивается он действия Духа Святого: сначала очищается он, а затем и освящается. И время от времени, когда находится он в мысленном собеседовании с Ним, благодаря некоему светоносному движению, которое превыше тела, приобретает он внутреннее безмолвие в Боге в уподобление неким реальностям будущего века, а именно постоянного и неизреченного покоя в Боге.
Безмолвие есть начало очищения души
Если желаешь в краткие дни свои обрести жизнь нетленную, то с рассудительностью да будет вступление твое на безмолвие. Блажен, кто ради Бога пребывает в безмолвии, и один ест хлеб свой, потому что всегда он беседует с Богом. Ты же, если намерен держаться безмолвия, будь подобен Херувимам, которые не заботятся ни о чем житейском.
Хранение уст заставляет совесть воспрянуть к Богу
Всякий человек, который опытом не изведал продолжительного безмолвия, пусть не ожидает сам собою узнать что-либо большее о благах подвижничества, хотя он и велик, и мудр, и учителен и имеет много заслуг. Если любишь безмолвие матерь покаяния, то с удовольствием возлюби и малый телесный вред, и укоризны, и обиды, какие польются на тебя за безмолвие.
Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним
Приверженность к безмолвию есть непрестанное ожидание смерти. Вследствие обучения безмолвию и продолжительного пребывания в оном, легко и скоро дается каждому внутреннее созерцание, и в изумление приводит их созерцаемым. Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу. Если не безмолвствуешь сердцем, безмолвствуй, по крайней мере, языком.
О том, что случается в молитве с живущими в безмолвии
Кто тот человек, который знает эти усладительные коленопреклонения, когда при безмолвии языка сердце безмолвно произносит некое славословие, когда не утихают усладительные переживания, когда тело покоится на коленях и безмолвствует? Блажен, кто постоянно вкушает от этих переживаний. Но не происходят они по воле человека или когда их ищут. Это частичное наслаждение, которое дается тому, кто непорочно ходит перед Богом в образе жизни безмолвия. Если же во всякой простоте движется он по нему и взыскует чистоты в служении своем, и если ведет он достойный образ жизни, то через некоторое время удостоится он также и тех состояний, о которых говорилось выше. А новоначальных в подвижничестве сем, но имеющих твердую цель благодать сначала через чтение приучает к этим и подобным состояниям, уводя помысел их от земных мыслей и приводя к себе. Трудятся они, бодрствуют, молятся и не утомляются. Тем же, кто в какой-то степени уже обучен тайнам безмолвия, даруется духовное восприятие в молитве и службе.
Преподобный Каллист Ангеликуд
О безмолвнической жизни
Нельзя покаяться без безмолвия, нельзя скольконибудь коснуться чистоты без анахоретства, невозможно, при видании людей и беседах с ними, сподобиться умного зрения Бога и молитвенной беседы с Ним. Почему те, кого объемлет заботливое желание покаяться в своих прегрешениях, очиститься от страстей, достигнуть и вкусить созерцания Бога и беседы с Ним, что есть предел и цель живущих по Богу, и залог вечного Божия наследия, всеми способами взыскивают безмолвия, наиполезнейшим делом для себя почитая удаление от людей и анахоретство, с должным, конечно, к тому расположением и настроением.
Начало деланий их в безмолвии бывает плач, самоосуждение и самоуничижение, ради их, чтоб они происходили сколько можно чище, бдения, стояния, воздержание и телесный труд, коих предел потоки слёз, источаемых очами смиренная мудрствующих, в сокрушении сердца. Так внимают они очищению своему, и так деятельно преуспевают в нём. Пределом сих трудов служит умиротворение помыслов, как начало излияние слёз.
После сего ум, обычным образом, начинает рассматривать природу вещей, постигать художество Божие, понимать Божественную мысль, и узревать во всём следы Божеской силы, премудрости, благости и всего, что обыкновенно в Боге созерцается, и в таинства Писания входит он, и преестественных благ вкушает, и премирными красотами наслаждается, и Божией любви делается приятелищем, и таким образом пленяется любовию, радуется и благодушествует, как достигший предела добродетелей, любви к Создателю всяческих, никакой прелести не испытывая и не подозревая, а только претерпевая одни соблазнительные нападки и непотребные греховные движения, по многим причинам, как изменчивый.
Таким путём следует восходить к возустроению себя, далеко стоя от нечаяния, и окрыляясь надеждою на человеколюбие Божие в достижении благ божественных, пребывая в слезах, в молитве и в других сказанных добрых деланиях, услаждаясь, сколько доступно, раем любви к Богу и ничего больше не видя, кроме слёз, мира помыслов и любви Божией. Так держится незаблудный путь, так образуется залог спасения души, смиренномудрствующей, трезвящейся и молящейся, во Христе Иисусе, Господе нашем.