21. Далее, конечно, может возникнуть вопрос а зачем нужно постигать феноумены, если уму даны сами ноумены? Феноумен ведь формируется на основе ноумена, не проще ли для ума заниматься умопостижением непосредственно ноумена? В самом деле чтобы уяснить себе идею Прекрасного, нужно ли умопостигать прекрасные картины если картины рождаются из идеи Прекрасного, как бы уже заранее данной уму? Это важный вопрос, но по сути он тождественен вопросу типа зачем художнику нужно писать картину, когда она и так уже есть у него в голове? В том-то и дело, что пока картина не будет написана, ее нет, несмотря на все предшествующие о ней мысли. То же касается и ноуменов, ноумен не может быть прояснен до воплощения в определенном зримом глазу облике; только воплощение идеи и проясняет, что же представляет из себя воплощаемая идея. Прекрасное, пока оно не стало зримым глазу, не может быть названо прекрасным и умом. Поэтому корректнее говорить, что философ постигает именно феноумены, а не ноумены, хотя здесь и нет полной ясности, так как можно сказать, что, постигая феноумен, он проясняет ноумен, на основе которого феноумен и был создан. И все же противопоставление постижения феноуменов изучению феноменов принципиально корректнее противопоставления феноменов ноуменам (изучения материи постижению идеи).
22. Итак, будем говорить, что философ постигает именно феноумены. На практике познания это означает, что постигающий Прекрасное скорее постигает область воплощения Прекрасного, то есть Искусство (как совокупность феноуменов произведений искусства), а скорее даже какую-то подобласть из этой области, например, живопись или литературу.
23. Пожалуй, к сказанному придется кое-что добавить. Вопрос о постижении ноумена без феноумена есть вопрос о том, может ли ноумен быть назван объектом? Ответ на этот вопрос скорее отрицательный. Да, я помню, что в определении ноумена говорилось, что это некий чисто мысленный объект, но поначалу ноумен и нельзя понимать иначе как объект; слово «объект» подчеркивает реальность ноумена. Обнаруживающаяся далее проблема состоит в том, что свою реальность ноумен находит лишь в феноумене. Сам по себе ноумен это не объект; идея объективируется только в феноумене.
24. Что же такое ноумен? Во-первых, ноумен следует понимать как наиболее общий принцип-критерий или базовую установку мышления, определяющую творческую деятельность человека. Таковы ноумены Истины, Красоты, Добра, Справедливости и Пользы, а в наиболее абстрактном виде все их можно подвести под одно понятие Блага, которое и проявляет себя по-разному в различных сферах жизнедеятельности человека. Разум, при его пробуждении у человека, перво-наперво определяет окружающую его реальность как неразумную и задается одним ключевым вопросом: как мне сделать окружающий меня мир лучше? Такова базовая установка человеческого мышления. Вся разумная деятельность сводится к попытке привнести Благо (ноумен Блага) в окружающую реальность, или сделать мир лучше.
25. Во-вторых, ноумен можно назвать предвосхищением конкретного объекта, так, художник пишет картину, отталкиваясь от идеи того, какой она должна быть, и это, конечно, не общая идея Прекрасного, это идея конкретной картины. Идея картины конкретизирует общую идею Прекрасного (выражающую идею Блага в искусстве), а сама картина объективирует идею картины. Таков путь от ноумена до феноумена, от общего принципа до конкретного объекта. Но познание начинается именно с феноумена, без феноумена познавать было бы нечего, именно поэтому-то я и утверждаю, что ноумен сам по себе не может называться объектом. Что нельзя изучать предвосхищение объекта, по-моему, ясно замысел любого объекта реализуется лишь в объекте. Постигать ноумен-замысел все равно что пытаться постичь несформулированную мысль, но даже наброски к картине, и те уже являются феноуменами, а не ноуменами. В этом смысле можно даже выразить сомнение, стоит ли называть замысел вещи ноуменом и говорить, что кровати сопутствует идея кровати возможно, правильнее было бы называть ноуменами исключительно общие ориентиры-установки разума и соотносить конкретную кровать только с ноуменом Пользы, а не еще и с идеей этой конкретной кровати. Но эти уточнения не кажутся сверх-принципиальными для наглядности же, пожалуй, все-таки лучше иметь в виду идею кровати наряду со зримой глазами кроватью, так мы лучше уясняем себе кровать как феноумен.
26. Но и ноумен-ориентир тоже является предвосхищением объекта, просто более абстрактным. И, как ориентир, ноумен скорее указывает на то, что следует познавать, чем является объектом познания. Ноумен «Истина» указывает на область науки, в которой и познаются конкретные истины; Истина же как ноумен не может познаваться. Сколько бы мы с мечтательно-платоническим выражением лица ни говорили о созерцании истины самой по себе, но, пока мы не возьмемся за изучение какой-то конкретной области и не найдем какую-то конкретную истину, Истина остается непостижимой. Познать Истину саму-по-себе, все равно что съесть пирог сам-по-себе, а не какой-то конкретный испеченный пирог.
27. Тот, кто хочет изучать Истину как ноумен, упрется в ее определение «Истина есть суждение, соответствующее действительности» и далее не сделает ни шагу. Всякий шаг вперед будет шагом к феномену или феноумену (к природному или рукотворному объекту), который и даст материал для формирования научной теории. Даже и сама отсылка к суждению в определении Истины уже подразумевает это, ведь суждение это суждение о чем-то; без материала суждения истина будет ничем. Опять-таки, даже если мы попытаемся оторваться от материала суждения (хотя это и невозможно), то само-то суждение уже феноумен, следовательно истина оказывается по определению феноуменальна (как истинное суждение). Чисто же ноуменальной реальности не существует. Ноумен как чисто мыслимое предвосхищение объекта и стремится обрести плоть феноумена, чтобы стать объективной реальностью и, соответственно, стать возможным объектом познания. Не может быть истины без суждения, а самого суждения без того, о чем это суждение.
28. Итак, ноумен это чисто интеллектуальное предвосхищение материального объекта, в котором он же и воплощается, становясь объективированной реальностью.
29. Чтобы довершить разговор о соотношении материи и идеи, необходимо сказать несколько слов и об историческом философском споре материализма с идеализмом. Перво-наперво следует понять, что этот спор менее всего стоит рассматривать как спор двух философских систем. Собственно, материалистической философии вовсе не существует, точно так же, как, собственно, все философы являются идеалистами (материализм равно естественная наука, идеализм равно философия). Спор материализма и идеализма был спором естественной науки с философией, где наука агрессивно отстаивала свое право заниматься исследованием природы адекватным материалистическим методом, насмехаясь над идеалистическими попытками умопостигать природу или же ставить под сомнение существенность достижений ученых (раз природа всего лишь явление, то и открытие взаимосвязей в природе не такое уж и важное дело). Суть материалистической «философии» всегда сводилась не более чем к нападкам на занимающийся не своим делом (постижением природы) идеализм, в своем же положительном выражении материализм является собственно естественной наукой. Опять-таки следует понять, что, хотя материализм вовсе не имеет никаких сущностных преимуществ перед идеализмом (и наоборот), но в том конкретном споре, как он возник, материалисты были безусловно правы, а идеалисты ошибались, результатом чего и стала не просто победа, а сокрушительная победа материалистов над идеалистами (сокрушительность победы выразилась в частности в том, что именно естественная наука неправомерно застолбила за собой звание науки как таковой подобно тому, как до этого философия претендовала на всеохватность своего знания, так что и ученые называли себя натурфилософами). Это была победа естественной науки в естественно-научном поле, откуда философия была изгнана не без заслуженного позора.
30. Стоит, пожалуй, еще сказать и о неизбежном параллелизме слов, выражающих вроде бы одно и то же, но приобретающих разное значение в применении к естественным наукам и философии. Так, весь этот текст занят прояснением различия между умопостижением созданной человеком реальности и исследованием природы, хотя и то и другое, конечно, можно обозначить словом «познание». Вроде бы можно делать даже и по-другому и называть умопостижение исследованием (а чем познание феноуменов не исследование?), а исследование природы умопостижением (разве воспринимаемая материя не постигается умом?). Но нет, нельзя. Нельзя по чисто терминологическим причинам. Если уж мы говорим об умопостижении как методе познания феноуменов, то метод познания феноменов должен называться по-другому. Когда ум познает данную в материи идею, он действует совсем не так, как при познании материи безыдейной. Ум больше рассуждает (ведь материал умозаключений это слова), он не математически точен (хотя и логически последователен), он не может (и ему не нужно) экспериментировать с людьми так, как естествоиспытатель экспериментирует с силами природы. Мешает ли это хоть в какой-то степени называть результаты умопостижения истинными или ложными? Ни в какой. Если естественно-научные критерии не применимы к философии, то это вовсе не значит, что она выпадает из науки, но значит лишь то, что и так очевидно философия не является естественной наукой. Но всякое философское суждение может быть проверено на истинную прочность, этого вполне достаточно, чтобы считать философию наукой. Ведь, как уже было выяснено, философия опытна точно так же, как и естественная наука (она так же занята данными в восприятии объектами), и все, что сказано о каком-то феноумене, может быть проверено при обращении к этому феноумену. Или этические рассуждения имеют в виду не поступки людей? А если поступки, то кто нам мешает обратиться к этим поступкам, при согласии или не согласии с каким-то этическим суждением? Если же кому-то все рассуждения кажутся всего лишь словами, то это не проблема философа, а исключительно проблема того, кому так кажется. Рассуждения, да, являются словами истинными или ложными словами.
31. Самая большая ошибка в понимании природы умопостижения состоит в его противопоставлении опытному познанию, которым, вроде как, в отличие от философии, и занимаются естественные науки. Эта ошибка тоже берет начало с платоновских рассуждений об умопостижении, с его утверждения, что «когда же кто-нибудь делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума устремляется к сущности любого предмета»2. На самом деле, никакое познание объектов не может миновать ощущение (чтобы познавать нечто, это нечто должно быть в наличии, то есть оно должно стать объектом познания, а объект дается только в восприятии; без вполне зримого объекта познания ничего не познаешь в этом и состоит суть центральной роли опыта в науке); отличие же умопостижения феноуменов от исследования феноменов состоит в том, что в одном случае от ощущений (а не минуя ощущения) разум устремляется к идее воспринимаемого им предмета, а в другом погружается в его материю. Необходимость минования ощущений для постижения сущности предмета постулировалась древними исходя из несомненного различия между восприятием и мышлением и, кстати, постулировалась она не только философами, но и натурфилософами. Вспомним, что Демокрит говорил о двух путях познания: законном (с помощью разума) и незаконном (с помощью восприятия)3. Отсюда и атомы Демокрита незримы глазу (а увидеть их он никак не мог), но только уму. Но если восприятие само по себе не может дать достоверного знания, то это не значит, что оно должно игнорироваться мышлением, потому как при игнорировании восприятия, мышлению просто оказывается нечего постигать, и оно подменяет познание чистым вымыслом. Поэтому-то и нельзя миновать ощущения, потому что они дают материал для познания, для познания идей (умопостижения) в той же степени, что и для познания материи. Отсюда и незримые глазу умозрительные атомы Демокрита так и остались гениальной догадкой, но не стали научным фактом. Отсюда и без данной в восприятии картины картину не постигнешь, хотя изображение это не материя холста, а идея картины. Зрить умом и зрить глазами далеко не одно и то же, но без физической зримости невозможно и умственное. Зрение умом минуя ощущения ложно и ведет как к неминуемым фактическим ошибкам, так и к очень далеко-идущим гносеологическим следствиям. Любая утверждаемая незримость (невоспринимаемость) подразумевает ложность.
32. Итак, нельзя противопоставлять умозрение исследованию природы в том смысле, что исследование опирается на восприятие, а умозрение нет. Для минующего все ощущения познания следует использовать отдельный термин пусто-зрение, под которым и следует понимать усматривание умом невидимого глазу, или усматривание того, чего нет. Видеть мыслитель ничего не видит, а мыслить продолжает ведь мыслитель не может не мыслить. Всякий ученый должен дать на выходе определенную концепцию, а иначе он не ученый. Нет теории нет ученого. Но как быть, если для теории недостаточно данных? Надо додумать реальность, необходимо заполнить пустоту, и она заполняется пустыми мыслями. Так и возникает пусто-зрение. Так незримые глазу атомы превращаются в умозрительные ведь о незримых атомах Демокриту сказать почти нечего, а вот об умозрительных, то есть невидимых глазу, но видимых уму о, тут можно наговорить сколько угодно чего угодно, благо, ум позволяет4.
33. Следовательно, под умопостижением в том смысле, в котором оно все же пытается быть научным мышлением, но не является им (а является пусто-зрением), следует понимать, очевидно, попытки домыслить некое недоступное нам явление исходя из того, каким оно должно быть; то есть каким оно вроде бы должно быть, если хорошенько подумать. Это напоминает попытку представить себе развитие событий до того, как они произойдут (например, проиграть в уме важный предстоящий разговор) и в кино, и в литературе эта ситуация обыгрывалась не раз в плане диссонанса нашего представления и того, как все получается в реальности. Этот диссонанс может быть обобщен до уровня тезиса: на практике все и всегда обстоит как-то иначе по сравнению с тем, как мы думали, что оно будет обстоять. Практика мудрее всех наших домыслов о ней она всегда преподносит тысячи сюрпризов более изощренных, чем все те мнимые проблемы, которые мы разрешаем в уме до обращения к ней.
34. Сделав все эти необходимые пояснения, вернемся к Платону и совершенной им ошибке (когда всякой зримой вещи незримо сопутствует ее умопостигаемая сущность или идея). Следствием ошибки Платона стало смешивание в одно понятие умопостижения и естественно-научного исследования, а точнее поглощение изучения природы ее умопостижением, неминуемо превращающимся в пустозрение. Исследование материи природы (или, что одно и то же самой Природы) считалось чем-то необязательным или в лучшем случае вторичным, ведь суть ее в идее, ее-то и надо постигать. Любопытно отметить и то, что уже во времена Платона возник спор о том, есть ли идеи у вещей, сотворенных самим человеком. Сам Платон считал, что есть, однако следующие за ним мыслители полагали, что Платон скорее говорил об идеях исключительно для природных вещей, а не рукотворных. Можно предположить, что Платон колебался в этом вопросе, платоники же решили его однозначно в пользу идей исключительно для природных вещей5. Да, они решили этот вопрос именно так хотя Платон недвусмысленно (и справедливо) говорит об идее кровати6 в «Государстве», но это бы еще ладно однако ведь и сам диалог в своей основе посвящен рассмотрению феноумена Государства я употребляю именно слово «феноумен» (конечно, тогда никто его не употреблял), потому что сам характер рассмотрения говорит об этом когда в начале диалога рассматривается идея Справедливости самой по себе, а потом рассуждающие обращаются к исследованию государства как чего-то, где справедливость и должна себя ясно обнаружить. В этом и есть суть феноумена он порождается на основе идеи (ноумена), но идея эта может изучаться лишь через то, как она себя проявляет в реальности уже не как чистый ноумен, но как феноумен как воплощенная в материи идея.