10. Аяты 45 суры «Корова»
4. И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены.
5. Они на прямом руководстве от их Господа, и они преуспевшие.
Али ибн Ибрахим Кумми привёл:
«И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены» в то, что ниспослано тебе из Корана, и в те книги, которые были ниспосланы пророкам до тебя.
(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 45).
Этот аят подкрепляет то понимание второго аята суры «Корова», о котором мы говорили: «Та Книга» это Имам, Вали Аллаха, Это Наместник Аллаха, а не написанный Коран, который вы держите в руках. Потому что тут, в описании качеств тех самых «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством, сказано уже о написанном Коране: «веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя».
«То, что ниспослано тебе» это Коран, а «то, что ниспослано до тебя» это книги предшествующих пророков, такие как Сухуф (свитки) Ибрахима, Таурат Мусы, Инджиль Исы. Как сказано в 136-м аяте той же суры «Корова»: «Скажите: Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся».
И, к слову, по поводу Инджиля есть определенное недопонимание, потому что многие думают, что Инджиль, упомянутый в Коране это те Евангелия, когда сегодня используются в христианстве. Тогда как сегодняшние Евангелия (всего их четыре) это не тот Инджиль, не откровение, ниспосланное Исе (А), которое полностью утрачено. Евангелия это скорее что-то вроде биография Иисуса (А). Да, там есть его слова, и, возможно, некоторые из них действительно ему принадлежали. Но это не Инджиль, не откровение, ниспосланное пророку Исе (А), не его писание. Тот Инджиль полностью утрачен.
Итак, из числа качеств богобоязненных, которые руководствуются «той Книгой», то есть Имамом то, что они веруют в Коран, веруют в писания пророков и в писание Последнего Пророка (С).
Это было внешнее значение данных слов этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя». Внутреннее значение состоит в том, что тут имеется в виду не только вот это писание, но и внутренность или сущность писания, то есть Вилаят Ахль уль-Бейт.
И под словами «Мы ниспослали тебе» или «ниспослано тебе» и подобных им в Коране часто понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Например, сура «Взаимное обманывание», аят 8: «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и свет, который Мы ниспослали». Шейх Кулейни привел в «Кафи», что Имам Бакир (А) сказал: «Свет это, клянусь Аллахом, Имамы из рода Мухаммада. Свет Имама в сердце верующего светлее солнца, сияющего посредине дня».
Имам Аскари (А) говорит в толкование этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» «Тот, кто отрицает превосходство повелителя верующих (А) над всеми, кроме Пророка (С) тот обвиняет во лжи Таурат, Инджиль, Забур и свитки Ибрахима и все другие ниспосланные книги Аллаха, ибо самым важным в этих книгах после таухида и пророчества был вилаят праведных из рода Мухаммада (то есть Имамов Ахль уль-Бейт)».
То есть слова «что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» имеют в виду то, что ниспослано тебе и ниспослано до тебя относительно Вилаята Али и Ахль уль-Бейт. Таково внутреннее значение данного аята.
«И в последней жизни (ахира) они убеждены» ахира буквально означает «последняя», от «ахир» «последний», «конечный». Или же ахира названа тут по связи с тааххур, что означает «опоздание», «более поздний приход». В этом смысле ахира означает «то, что будет позже», «то, что придёт потом» то есть по отношению к земной жизни.
Ахира противоположна дунье. Дунья значит буквально «ближняя», от глагола «дана» «быть близким, приближаться». То есть дунья это наш видимый, ближний, материальный мир. А ахира это всё, что лежит за пределами и по ту сторону этого материального мира. То есть ахира это всё, что следует после смерти, потому что мир могилы или мир Барзаха это первый мир из миров ахира. Потом будет мир воскрешения, Судного Дня и миры Рая или Ада.
«И в ахира они убеждены» то есть верят в эти миры после смерти и те события, которые будут иметь место в них и о которых нам говорят Откровения, Пророки и Имамы. Верят в то, что со смертью в этом материальном мире жизнь человека не закончится, она будет продолжаться в других мирах.
И, помимо дуньи и ахира, есть ещё уля. Уля означает «первая». Как мы читаем, например, в зиярате «Джамиа Кабира» от десятого Имама Хади (А): «И вы (Ахль уль-Бейт) доводы Аллаха над обитателями дуньи, ахира и уля». Мы видели, что дунья означает «ближнюю жизнь», ахира «последнюю жизнь», а уля означает «первую жизнь». «Первая жизнь», уля это Раджаат. Это то, что начнётся с выходом Каима из сокрытия и закончится с дуновением Трубы и переходом к миру Воскрешения и Судного Дня. Уля это уже не дунья. С выходом Имама времени из сокрытия история дуньи закончится и начнется история правления Доводов Аллаха и проявления Истины, которая будет совершенно иной, чем история дуньи от Адама до Каима. Это уля, «первая жизнь», которая находится между дунья и ахира. Эти три жизни значение слов Аллаха: «И напомни им о днях Аллаха» (14: 5).
Имам Бакир (А) сказал о словах «и напомни им о днях Аллаха»: «Дней Аллаха три: день прихода Каима, день Раджаата и день Воскрешения».
(«Хисаль» Садука, том 1, С. 108).
И «день прихода Каима» тут назван потому, что он завершает дунью, заканчивает её историю и открывает историю Раджаата.
Это одно понимание данных слов. Другое понимание состоит в том, что ахира тут это и есть Раджаат. Иногда слово «ахира» в Коране применяется по отношению к Раджаату. Вообще в целом надо сказать, что многие аяты Корана, которые ошибочно считают относящимися к Судному Дню, в действительности относятся к Раджаату. И потом мы ещё убедимся в этом, когда дойдём до этих аятов, ин ша Аллах.
Например, сура «Исра», аят 72: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей слеп и еще больше сбившийся с пути». Имам Садык (А) говорит: «Этот аят говорит о Раджаате» («Мухтасар басаир дараджат, С. 20). То есть значение ахира в этом аяте Раджаат.
«И в ахира они убеждены» йюкинун однокоренное с йакын, то есть «убеждённость», «полная уверенность». Йакын стоит напротив шакка сомнения. Йакын означает исчезновение всяких сомнений в чем-то. Это знание о чем-то, в котором нет никаких сомнений. «Убеждены, испытывают йакын в ахира» то есть полностью убеждены в ней.
И следующий аят говорит: «Они на прямом руководстве от их Господа, и они преуспевшие».
Итак, в предыдущих двух аятах были перечислены пять сифатов (качеств) тех самых «муттакын», для которых «та Книга» является прямым руководством.
Теперь о них говорится, что они на прямом руководстве от их Господа, и они преуспевшие.
Значение слова «худа» («прямое руководство» или «прямой путь») мы уже разбирали. «Та Книга нет в ней сомнения прямое руководство для богобоязненных». И в этом пятом аяте Аллах как бы для подтверждения того же самого снова говорит, что эти богобоязненные, наделённые перечисленными пятью качествами на прямом руководстве, на худа от их Господа.
Что значит «НА прямом руководстве от их Господа»? Если человек имеет, скажем, верховое животное, то иногда он может идти рядом с ним, а иногда может сесть НА него. Эти богобоязненные, обладающие перечисленными сифатами НА прямом руководстве от их Господа, потому что это прямое руководство не покидает их. Они не идут рядом с ним и не отходят от него в сторону. Они НА нём, то есть всё время с ним. И слово «худа» тут использовано без определенного артикля, что указывает в данном случае на величие и глубину этого руководства.
Теперь снова обратимся к значению слова «худа» «прямое руководство», «ведение по прямому пути». Смысл пророчества состоит в том, что Пророк это тот, кто доносит откровения от Аллаха до творения. И значение абсолютного пророчества, которым является пророчество Мухаммада (С), в том, что оно доносит всякий фейз, всякое бытие и всякое наделение до всех творений, до каждой частицы бытия. А потому он «милость для миров». А значение абсолютного Вилаята или Имамата в том, что Имам распоряжается тем и в том, что донёс абсолютный Пророк (С). Или, говоря иными словами, доводит творения до цели. А доведение творений до цели и есть худа.
Итак, пророчество это донесение, а вилаят это доведение до цели, то есть ведение по прямому пути, худа. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты призывающий, и у каждого народа есть хади (ведущий)» то есть тот, кто совершает худа. То самое худа, о котором говорится здесь, в начальных аятах суры «Корова». Посланник Аллаха (С) сказал: «Я призывающий, а Али ведущий».
И в этом смысле Коран говорит о Пророке (А): «Ты не поведёшь прямым путем (не сделаешь худа для) тех, кого ты любишь» (28: 56) здесь имеется в виду это худа, то есть доведение до цели, как мы сказали. Почему? Потому что ты Пророк, а Пророк, поскольку он Пророк, имеет своей задачей донесение воли Господа, а не её осуществление: «И на Посланнике только донесение», как сказано в 54-м аяте суры «Свет».
Богобоязненные те, кто на этом худа от своего Господа, то есть на Вилаяте Али и рода Али (А). И дальше тут говорится: «и они преуспевшие».
Муфлихун единственное число: муфлих, от глагола фалаха преуспевать, и отсюда фалаах преуспевание. И изначальное значение фалаха это «раскрывать», «рассекать», «раскалывать». А потому крестьянин или пахарь называется «фаллах» так как он «раскалывает», «рассекает» землю, а «земледелие» называется «филаха», от этого же корня.
А потому муфлих, «преуспевший» это тот, для кого раскрылись врата фейза и победы от Аллаха, так что он достиг цели, которой желал. Муфлих это тот, кто достиг цели. Он был приведён к цели через руководство, НА котором он стоит, то есть через Вилаят наместника Пророка (С), который доводит до цели. Слово муфлих использовано тут не случайно. И высшая цель это довольство Господа и Рай. Имам Садык (А) говорит: «Муфлихун то есть спасённые от того, чего они страшились, и приобретшие то, на что они надеялись».
И муфлихун, «преуспевшие» тут это описание тех самых муттакун, «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством и которые наделены пятью качествами, которые были перечислены в предыдущих аятах.
11. Аяты 67 суры «Корова»
6. Поистине, те, которые не уверовали, всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, они не веруют.
7. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их завеса. Для них наказание великое!
Имам Аскари (А) говорит по поводу первого из этих аятов: «После того, как Он упомянул верующих и восхвалил их, Он упомянул неверующих, противоречащих им в своем куфре. И сказал Он: Поистине, те, которые не уверовали в Аллаха и в то, во что уверовали те верующие из таухида Аллаха, пророчества Мухаммада и вилаята Али, повелителя верующих и наследника Посланника Аллаха (С), и пречистых и благих Имамов всё равно им, увещевал ты их или не увещевал всё равно им, устрашал ты их или не устрашал. И Он известил о знании, что они не уверуют».
Как мы видели, предыдущие аяты говорили о верующих, о богобоязненных и их качествах. Начиная с шестого аята сура «Корова» переходит к неверующим, к такой теме, как куфр.
«Те, которые не веруют», «те, которые являются неверующими». Тут использован глагол кафара, откуда кяфир и куфр. Глагол кафара означает прежде всего «покрывать», «скрывать». И отсюда также такое его значение, как «быть неблагодарным». Например, говорят, кафара би-нниам «быть неблагодарным за милости». И ночь называют «каафир», потому что она скрывает свет. А потому кафир, которое условно переводится на русский язык как «неверующий» или «неверный», прежде всего означает «скрывающий» или «неблагодарный». И так же «куфр» «скрывание» или «неблагодарность».
То есть кафир это тот, кто скрывает Истину. Скрывает Истину для самого себя и для других.
Имам Бакир (А) дает следующее определение куфра и имана: «Всякая вещь, влекущая за собой признание и подтверждение истины это иман. А всякая вещь, влекущая за собой отрицание и отвержение истины это куфр».
Итак, куфр противоположен иману. Если иман, как мы уже говорили, это признание всего, что является истиной, сердцем, языком и делами, то куфр это отрицание того, что является истиной, сердцем, языком и делами. Полное отрицание или частичное. Потому что куфром является не только полное отрицание Аллаха, Книги, Пророка, будущего мира, но и частичное отрицание, например, отрицание хотя бы одного положения религии. Это тоже куфр. Например, если человек говорит: я признаю Аллаха, но отрицаю Судный День, то это куфр. Или: признаю Аллаха, Судный День, Пророка, Имамов, но отрицаю намаз. Речь идёт именно об отрицании. Есть разница между отрицанием и неисполнением. Если человек просто не совершает намаз, то по шариату он не является кафиром. Да, он не является верующим, он должен совершить покаяние и вернуться к намазу. Но формально он не выходит из религии, не становится кафиром. Но если человек отрицает намаз как таковой, говорит, что в религии нет такого положения, и намаз в целом не обязателен к исполнению вот тогда он становится кафиром.
«Поистине, те, которые не уверовали, все равно им, увещевал ты их или не увещевал, они не веруют».
Что касается слов «ля йу-минун» «не веруют» Особенность арабского языка в том, что он очень лаконичный и краткий, и местоимения в нём могут быть спрятаны внутри глагола. В русском языке мы должны сказать: «они не веруют». Но тут сказано: «увещевал ты их или не увещевал, не веруют». Без «они». Предлог «они» уже заложен внутрь глагола. Это было краткое замечание для познания арабского языка и языка Корана
Итак, слова «ля йу-минун» «не веруют» имеют в виду не веру в том смысле, в котором это слово используется в русском языке, а иман. Мы уже разбирали этот вопрос. Верить или не верить во что-то субъективный выбор каждого человека. Иман имеет в виду другое. «ля йу-минун», «не имеют имана» означает, что они не признают истину. Знают истину, но отказываются её признавать.
Куфр это фундаментальное ценностное искажение, беспорядок в иерархии сердца, когда истина не ставится на то место, которое ей подобает. «В их сердцах болезнь» говорит по этому поводу Коран. «В их сердцах» то есть в разуме, во внутренней ценностной иерархии человека. Когда он видит истину, понимает её, но не ставит её на то место, которое ей подобает.
К такому состоянию, к «болезни в сердцах» ведут прежде три порока истикбар, хирс, хасад высокомерие, алчность (похоть) и зависть. Все эти пороки были свойственны Иблису, что низвело его с самого высокого положения до самого низкого. Истикбар это высокомерие или гордыня. Аллах говорит Иблису: Почему ты не поклонился Адаму? «Ты совершаешь высокомерие или ты принадлежишь к Высшим?» (38: 75) то есть ты отказываешься от поклона Адаму или потому, что ты высокомерен и горделив, или же ты принадлежишь к Высшим, которые были избавлены от такого поклона, то есть к Ахль уль-Бейт. Поскольку Иблис, разумеется, не относился к Ахль уль-Бейт, то остается первый вариант он сделал это из-за высокомерия. Что и явствует из его ответа: «Я лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (38: 76).
Хирс это похоть, алчность, неуёмное желание. Это внутреннее побуждение человека, которое имеет своим последствием ослабление нията, сомнение, любовь к этой дунье и, как результат, куфр. Посланник Аллаха (С) сказал: «Из признаков несчастья сухие глаза, жестокость сердца, сильное желание (хирс) в стремлении к этой дунье и упорство в грехах».