В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным»6.
Второй мазхаб маликиты, последователи Малика ибн Анаса (713795), известного богослова и составителя знаменитого сборника хадисов «Аль-Муватта». Малик пользовался огромным уважением; в одном из исторических сочинений того периода записано, что даже Абу Ханифа сидел в присутствии Малика с таким почтением, с каким сидят в присутствии учителя. Для Малика Коран и Сунна были единым преданием, на которое следует опираться при решении любых вопросов. Если же вопрос невозможно соотнести с преданием, нужно воспользоваться приемом истислах (стремление к пользе), причем принятое решение должно удовлетворять трем условиям: не касаться религии, не противоречить шариату и иметь очевидную пользу.
В Маликитском мазхабе «Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и Сунны Пророка (с.г.в.).
Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых ученых, истислях является разновидностью истихсана.
В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным. В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным. Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно»7.
Мазхаб имама Малика имеет много общих черт с ханафитской школой фикха. Маликитский мазхаб создавался как рационалистический (асхаб ар-ра'й). «Здесь применялись принципы независимого суждения ради общественной пользы (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба: Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному разрешено (зара'и) . Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта»8.
Третий мазхаб шафииты, последователи Мухаммада аш-Шафии (767820), ученика Малика, составителя семитомного труда по основам фикха «Китаб ал-Рисала фиУсул ал-Фикх», наставника Ахмада ибн Ханбала и Абу Джафара ат-Табари. В этом мазхабе Коран и Сунна также трактуются как единый источник, а применительно к иджма предпочтение отдается сподвижникам Пророка и ученым из Медины. Ханафитский истихсан шафииты не признают; по их мнению, если истихсан будет позволен, это может открыть дорогу для неограниченного применения ненадежных человеческих мнений, поскольку общественные интересы меняются от места к месту и от времени ко времени. Вместо приема истихсан аш-Шафии предложил прием истисхаб сравнения с уже известным. Суть истисхаба допущение, что положение вещей, которое существовало в прошлом, продолжает существовать, пока не доказано обратное. Примеров истисхаба множество: существует презумпция невиновности, пока вина не доказана; долг существует, пока не доказана его уплата; брак предполагается существующим, пока не станет известным его расторжение и т. д.»9.
По мнению алимов, «шафиитский мазхаб сформировался под влиянием ханафитского и маликитского, в связи с чем вобрал в себя некоторые их элементы. Шафииты в своём учении уделяют большое внимание комментариям сподвижников Пророка (с.г.в.) по тем или иным вопросам. Кроме того, данная правовая школа базируется на мнении мединских учёных, но в гораздо меньшей степени, чем маликиты. Также шафииты признают местные традиции в качестве источников права, но в меньшей степени, нежели ханафиты».10
Одной из самых важных отличительных черт шафиитского мазхаба является обращение особого внимания «религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая («урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра'й и асхабу аль-хадис» отмечает автор работы «Мазхабы четыре религиозно-правовые школы»11.
Четвертый мазхаб ханбалиты, последователи Ахмада ибн Ханбала (780855), ученика аш-Шафии, собирателя хадисов и чрезвычайно благочестивого мусульманина. Ибн Ханбал жил в период господства в халифате идей мутазилитов и даже провел два года в заключении по обвинению в ереси, но не отрекся от веры в несотворенность и предвечность Корана. По Ибн Ханбалу, постигнуть Священное Писание возможно только через веру, не задающуюся вопросом «как?». По замечанию М. А. Родионова, «опираясь на авторитет Ибн Ханбала, ученые ханбалитского мазхаба разработали законченное учение исламского традиционализма, чуждое сомнительным нововведениям и стремящееся вернуться к чистой вере первоначального ислама» считает А. Лактионов.
«Ханбалиты являются наиболее малочисленной суннитской группой и в основной своей массе проживают в странах Персидского залива, таких как Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Оман, Катар.
Данный мазхаб считается наиболее консервативным по сравнению с остальными. В частности, Ахмад ибн Ханбал был принципиальным противников каких-либо нововведений, так как считал их проявлением ереси. Кроме того, он считал необходимым возврат к порядкам, которые имели место при жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также в эпоху правления праведных халифов. К тому же ханбалитский мазхаб не признаёт каких-либо суждений, основанных исключительно на личном мнении богословов, базируясь на которое он выносит то или иное решение»12.
Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу», т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма») сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права.
Наличие четырех мазхабов в исламе известно многим мусульманам, особенно молодежи, получившей хорошее образование. И только ученые-ориенталисты и алимы знают, что существует и пятый мазхаб. Он основан Джафаром ас-Садиком, жившим и творившим в восьмом веке, знатоком богословия и религиозного лидера шиитов. Поэтому пятый мазхаб называется джафаритским.
В этом мазхабе кийас отвергается, из хадисов признаются только те, которые относятся к семье Пророка, допускается благоразумное скрывание веры (такийа), по которому шиит в обществе суннитов может выдавать себя за суннита, а в обществе христиан за христианина; врата иджтихада, по учению джафаритов, по-прежнему открыты, то есть вера является следствием не подражания, а доказательства.
Джафариты выдвинули и обосновали принцип «правления факиха»; этот принцип послужил идеологическим обоснованием власти аятоллы Хомейни в Исламской республике Иран»13.
Главная особенность данной философско-правовой школы заключается в том, что она практикуется только в шиитском направлении ислама. Поэтому закономерно, что джафаритский мазхаб имеет существенные разногласия со школами фикха суннитского толка. «Во-первых, джафариты, как и другие шиитские течения, придерживаются собственного подхода по отношению к сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, они выдвигают собственные требования к признанию достоверности тех или иных хадисов, в связи с чем, в отличие от суннитских мазхабов, признают достоверными хадисы, включённые в так называемое «четверокнижие» («Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-Истибсар»), в то время как сунниты признают сборники хадисов шести имамов: аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, ан-Насаи.
Во-вторых, согласно джафаритскому мазхабу, правом принятия иджмы обладают лишь представители рода Пророка Мухаммада (с.г.в.), в то время как суннитские мазхабы не выдвигают требований родства с Посланником Аллаха (с.г.в.).
В-третьих, отличительной особенностью джафаритского мазхаба является признание в качестве одного из основополагающих источников исламского права акль (использование методик на основании разума в процессе вывода предписаний из Корана и сунны). Следует отметить, что Джафар ас-Садык осуждал такой метод, как кияс, называя его нововведением. Его место в джафаритском мазхабе занял акль. Джафариты уверены, что в Коране и сунне заложены предпосылки для ответа на любые вопросы, в связи с чем отпадает необходимость в субъективных суждениях богословов»14.
Мы отмечали, что самой первой сектой, выделившейся из уммы Пророка Мухаммада была фирка хариджитов. Именно в них проявились самые разрушительные тенденции в исламе, когда нравственность замещалась политическими приоритетами. Неудержимая гордыня от абсолютизации внешних проявлений ислама: намаза, поста, закята и других вызвала полное игнорирование самого Всевышнего, олицетворяющегося такими качествами, как Рахман, Рахим, Вадуду, Латыйфу, Сабыру и другие. У хариджитов, убивших не только тысячи первых мусульман, но и прямых родственников Посланника Аллаха Али и его сыновей, нравственность игнорировалась полностью. Поэтому, как социально-политическая организация, хариджизм ушел из истории мусульманства. Однако некоторые духовно-теоретические установки остались. Они воплотились в мазхаб ибадитов, малоизвестных исследователям.
Дело в том, что ибадиты сохранились до наших дней потому, что смогли утвердить умеренную идеологию, в то время как хариджиты исчезли как отдельная секта. Первые хариджиты возвели такфиризм в абсолют и практиковали лишение жизни своих оппонентов даже из числа самых близких соратников Пророка Мухаммада. Причем они не жалели даже женщин и детей первых правоверных, конфискуя их имущество.
Современные же ибадиты своих оппонентов из числа мусульман считают мусульманами, а земли их проживания называют термином «дар ат-таухид», то есть территорией единобожников. Таким образом, в отличие от хариджитов ибадиты не характеризуют мусульман иных мазхабов многобожниками (мушрикун). Но и отказываются в них видеть истинных верующих (муминун). Иногда ибадиты называют остальных мусульман термином «куффар ан-нима» (неверующие в благо Аллаха), что означает, что не считают их обычными неверными (куффараль-милля).
По мнению Д. А. Шагавиева «ибадиты (ибадыййа) течение ислама, отличающееся как от суннизма, так и от шиизма. Ибадизм часто характеризуют как умеренную фракцию в движении хариджитов. Течение ибадитов возникло в VII веке в Ираке, получило название по имени «Абдаллаха ибн Ибада, сформулировавшего взгляды ибадитов.
Ибадиты вели борьбу против Халифата, создали свои имаматы, в том числе в Тахерте (Северная Африка, VIII начало X веков). В современном мире ибадиты составляют большую часть населения Омана и имеют общины в Алжире, Тунисе, Ливии и на острове Занзибар.
Шейх Саид Фуда, перечислил следующие основные различия между Ахлю-с-Сунна (ашаритами и матуридитами) и ибадитами:
1) Ибадиты отрицают возможность видения Аллаха в будущей жизни, тогда как ашариты утверждают, что «руъйа» (видение) Всевышнего в будущей жизни возможно.
2) Ибадиты утверждают, что Коран, Речь Всевышнего Аллаха, сотворен, в то время как ашариты отличают Коран, находящийся у нас в руках (состоящий из бумаги, чернил и выведенных чернилами букв), который является сотворенным, от извечного, являющегося несотворенным сыфатом Аллаха, т. е. Речью (аль-Калям ан-нафси).
3) Ибадиты считают, что человек, совершивший большой грех (аль-кябира), если не принесет покаяние, будет навечно ввергнут в Огонь. А ашариты оставляют это дело на Волю Аллаха: если Всевышний пожелает его наказания, то он будет наказан, если пожелает его прощения, то он будет прощен. Однако даже если этот человек будет помещен в Ад, то через какое-то время он может быть выведен из него благодаря наличию в нем веры (имана)»15.
§2. Мазхаб как форма реализации правового компонента ислама
Источником генезиса и развития мазхабов необходимо считать исторические закономерности прогресса мусульманства. Ислам, как новая религия, несущая революционную нравственность, получила распространение не только благодаря вооруженному принуждению. Генетическая чуждая система мировоззрения не может утвердиться и долго сохраняться на завоеванных территориях. Например, римская цивилизация не только не удержалась на покоренных территориях, но ушла в небытие так, что от нее остался только мертвый язык. Ислам же, также привнесенный силой оружия, пустил глубокие корни в менталитет народов Азии и Африки, ибо нес близкие им нравственные нормы и ценности, обеспечивших их прогрессивное будущее. Исторический успех мусульманства также необходимо объяснить диалектической природой, которая смогла объединить два компонента духовности. Исламские каноны и традиционный менталитет коренных народов смогли найти гармонию сотрудничества. Таким образом, зародилась проблема сочетания приоритета местной и привнесенной культуры. Она была решена генезисом философско-правовых школ мазхабов, сочетающих интересы ислама и местных традиций.
К восьмому веку великое государство мусульман, вошедшее в историю как Арабский халифат, включало в себя множество народов, племен, социумов, отличавшихся своими традициями, менталитетом и набором ценностей. Их объединил ислам, заложивший общий фундамент их дальнейшего развития, формируя новую нравственность и духовные ценности. Однако диалектическая природа мусульманства допускала продолжения существования ряда традиционных особенностей, которые представляли собой уникальность того или другого народа, этноса, племен и других сообществ. Поэтому вполне закономерными являются постоянно возникающие юридические проблемы. Вопрос обретал все большую значимость потому, что для их решения стало недоставать указаний Корана, Сунны и адатов.
Как указывает А. Ш. Исмаилов, « арабам покорились многие народы, зачастую более развитые, чем они сами, в социальном и культурном отношениях, к тому же знакомые с хорошо разработанными юридическими системами Рима, Византии и Ирана. Поэтому перед мусульманскими правоведами в VIII в. со всей остротой встал вопрос об адаптации коранических основ, изложенных в Священном Писании и в Сунне, к новым условиям. Так начала развиваться исламская юриспруденция, в которой, кстати, ученые обнаруживают немало заимствований из латинской юридической терминологии в арабскую лексику. В вопросах правоведения известно несколько толков, или религиозно-юридических школ, отличающихся друг от друга по методам (принципам) интерпретации положений Корана и Сунны»16.