Медитация, как вы знаете, основана на силе воображения. Вы проходите через все процессы очищения элементов, заставляя один превращаться в другой, другой в следующий, более тонкий, а тот превращаться в ум, затем в дух, и вы сами становитесь духом.
Вот большая куча глины. Я вылепил мышонка, а вы слоника. Оба они просто глина. Слепите их вместе, сделав ком. По существу, они одно и то же. (IV.232-35)
ПАВХАРИ БАБА ИДЕАЛ ЙОГА
Многие слышали о грабителе, который, решив обворовать ашрам Павхари Бабы*, испугался взгляда святого и пустился наутек, бросив награбленные вещи, завернутые в узел. Все знают, как святой поднял этот узел и, пробежав за вором несколько миль, положил узел к его ногам, со сложенными руками и слезами на глазах умоляя взять его. Павхари Баба очень просил грабителя принять эти вещи, так как вещи принадлежат вору, а не ему.
Мы также знаем из достоверных источников, как однажды он был укушен коброй. Он лежал как мертвый в течение нескольких часов, а потом ожил. Когда друзья спросили его об укусе, Павхари Баба заметил только, что кобра была посланницей Возлюбленного.
Величайшей особенностью Павхари Бабы была полная погруженность в то, что он делал, насколько бы простой и незначительной ни была выполняемая задача. Он уделял столько же внимания и заботы чистке медного горшка, как и поклонению Шри Рагхунатхджи (Рамачандре, его избранному идеалу Бога). Он был живой иллюстрацией слов, сказанных им однажды о работе: Работайте так, словно это конец.
Автору этой книги (Свами Вивекананде) представился случай спросить Павхари Баба, почему он не выходит из своей пещеры, чтобы помогать миру. Ответ был такой: Ты думаешь, что помогать можно только физически? Думаешь, один ум не может оказать помощь другим умам, не привлекая для этого тело? (IV. 292-94)
* Павхари Баба выдающийся аскет и йог, современник Шри Рамакришны.
ИСТОРИЯ О БУДДЕ
Когда родился Будда, он был настолько чист, что, кто бы ни посмотрел в его лицо даже на расстоянии, человек этот бросал формальное, ритуальное следование религии, становился монахом и обретал спасение. По этому случаю состоялась встреча богов. Нас игнорируют, решили они, так как большинство богов живут на ритуальных подношениях. Эти подношения предназначались богам, и они прекратились. Боги умирали от голода, а причиной было то, что они потеряли власть над человеческими умами.
И боги решили: Так или иначе, мы должны избавиться от этого человека. Он слишком чист для нашей жизни. Они пришли к Будде и сказали: Сэр, нам бы хотелось попросить вас об одолжении. Мы хотим совершить величайшее жертвоприношение, для этого нужен большой костер. Мы искали по всему миру достаточно чистое место, чтобы разжечь костер, и не могли найти. Теперь мы нашли это место. Если вы ляжете, мы разведем костер на вашей груди. Конечно, ответил Будда, пожалуйста.
И боги развели костер на груди Будды и думали, что он мертв. Но это было не так. Поняв это, боги сказали: Нам пришел конец, и начали всем скопом бить Будду. Это не помогло. Они не могли его убить. Вдруг снизу, из-под кучи-малы, послышался голос Будды: Зачем эти бесплодные попытки?
Всякий, кто взглянет на тебя, очищается и обретает спасение, и никто не хочет поклоняться нам.
В таком случае, ваши попытки бесплодны, так как чистоту нельзя убить. (III. 525)
ПЕСНЬ САМАДХИ
(Переведено с бенгальского языка)
Чу! Нет солнышка, нет прекрасной луны.
Весь свет угас. В бесконечной пустоте пространства
Плывет, подобно тени, образ вселенной.
В вакууме свернутого внутрь ума
Кружится быстротечная вселенная, опускаясь и вновь всплывая,
Снова и снова тонет в преходящем Я.
Множество теней, входя медленно-медленно в первобытное лоно,
Течет непрерывно в единственном потоке: Я есть, Я есть.
Чу! Все остановилось. Нет даже этого потока.
Пустота поглощена пустотой, за пределами слов и ума!
Чье сердце понимает это, тот творит истину.
(IV. 498)
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Кого можем мы называть своим Гуру?
Свами Вивекананда: Тот, кто способен рассказать ваше прошлое и будущее ваш Гуру.
Вопрос: Как нужно практиковать Бхакти (любовь к Богу)?
Свамиджи: Бхакти уже внутри вас. Завеса похоти и жажды богатства покрывает его. Как только завеса спадет, Бхакти проявит себя.
Вопрос: Правда ли, что Кундалини (духовная энергия) существует в физическом теле?
Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что так называемые лотосы Йогов не присутствуют изначально в человеческом теле, но могут быть созданы силой йоги.
Вопрос: Может ли человек достигнуть Мукти (освобождения), поклоняясь образам и статуям?
Свамиджи: Поклонение образам не даст вам Мукти, но может служить временной помощью. Не нужно осуждать поклонение образам. Многим людям такое поклонение помогает подготовить ум к реализации Адвайты (недвойственности). Лишь эта реализация способна сделать человека совершенным.
Вопрос: Что такое Мукти?
Свамиджи: Мукти означает полную свободу: свободу от оков зла и добра. Золотая цепь такая же цепь, как и железная. Рамакришна говорил: чтобы вытащить из пятки колючку, нужна другая колючка подцепить первую, а по окончании процедуры обе колючки выбрасываются. То есть, плохие черты характера можно исправить, практикуя добродетели, но, в конце концов, и с добродетелями тоже нужно покончить.
Вопрос: Как реализовать Веданту?
Свамиджи: Слушая, размышляя и медитируя. Слушать необходимо Сад-Гуру (настоящего Гуру). Даже если человек не является регулярным студентом, но он способный ученик и слушает слова Сад-Гуру, он обретет освобождение.
Вопрос: Где нужно медитировать: внутри тела или за его пределами?
Свамиджи: Нужно стараться медитировать внутри тела. Так как ум наш неустойчив, пройдет много времени, пока мы достигнем ментального плана. Сейчас вся наша борьба с телом. Когда человек научится сохранять совершенно неподвижную, устойчивую позу, тогда и только тогда он начнет бороться с умом. Асана (поза, положение тела) побеждена, конечности и органы тела неподвижны, и человек может сидеть столько, сколько захочет.
Вопрос: Иногда наступает усталость от Джапы (повторения мантр). Нужно ли продолжать Джапу, или лучше почитать вместо этого хорошую книгу?
Свамиджи: Человек устает от Джапы по двум причинам. Иногда это усталость ума, иногда лень. Если первое, то нужно на время оставить Джапу, так как упорные усилия могут привести к галлюцинациям, помешательству и т.д. Если же второе, то надо заставить ум продолжать Джапу.
Вопрос: Стоит ли продолжать практику Джапы, даже если ум блуждает?
Свамиджи: Да. Некоторые люди усмиряют дикую лошадь тем, что стараются как можно дольше удержаться на ее спине.
Вопрос: В чем действенность молитвы?
Свамиджи: Благодаря молитве пробуждаются тонкие силы души; если молиться осознанно, то все желания будут исполнены, а если молиться без осознания, возможно, исполнится одно желание из десяти.
Вопрос: В Бхакти-Йоге вы писали: если человек физически слабый пытается практиковать йогу, реакция тела будет слишком сильна. Тогда что делать?
Свамиджи: Что с того, если вы умрете, пытаясь осознать свое истинное Я? Человек не боится умереть за научные открытия и многие другие вещи, зачем же бояться умереть за религию? (V. 314-25)
ОПЫТ И ПОДТВЕРЖДЕНИЕ
Свамиджи: Однажды в саду храма в Дакшинешваре Шри Рамакришна дотронулся до меня в области сердца, и я заметил, что дома: комнаты, двери, окна, веранды, а также деревья, солнце, луна все куда-то летит, дробясь на кусочки, распадаясь на атомы и молекулы, и, в конце концов, растворяется в Акаше (космическом пространстве). Мало-помалу Акаша тоже исчезает, а с ним и мое эго (сознание Я). Что произошло дальше, я не помню. Прежде всего, я испугался. Выходя из этого состояния, я опять начал видеть дома, двери, окна, веранды и все вокруг. В другой раз я получил такой же точно опыт реализации на берегу озера в Америке.
Ученик: Не могло ли такое состояние быть вызвано каким-либо видом расстройства мозга? И я не понимаю, какое может быть счастье от пребывания в подобном состоянии.
Свамиджи: Расстройство мозга! Как можно говорить так, если это состояние не результат бреда тяжело больного человека, не последствие отравления алкоголем, не иллюзия, вызванная сомнительными упражнениями для дыхания. Оно приходит к нормальному человеку в полном здравии и в своем уме. Кроме того, этот опыт прекрасно гармонирует с Ведами. Он также совпадает с опытом реализации вдохновенных Риши (святых) и Ачарьев (учителей) древности.
КАК ОСТАВАТЬСЯ ОТРЕШЕННЫМ
Причина почти всех наших страданий неумение оставаться отрешенным. Наряду с практикой концентрации нам необходимо развивать в себе силу отрешаться. Нужно не только учиться всецело сосредоточивать ум на одном предмете, но также и отрешать ум от него за мгновение, концентрируясь на чем-либо другом. Оба умения нужно развивать вместе, чтобы избежать проблем.
Таково правило систематического развития ума. По-моему, суть образования в концентрации ума, а не в коллекционировании фактов. Если бы мне снова пришлось учиться, и если бы я мог на что-то влиять, я бы вообще не изучал факты. Я развивал бы силу концентрации и силу отрешенности, а затем, обладая совершенным инструментом ума, я смог бы собрать сколько угодно фактов.
Нам следует направлять свой ум на определенные вещи. Вещи не должны притягивать наши умы. Обычно мы вынуждены сосредоточиваться. Наш ум вынужден фиксироваться на различных вещах из-за влечения, которому мы не можем противостоять. Для того чтобы контролировать ум, помещать его туда, куда мы хотим, требуется специальная тренировка. (VI. 38-39)
КАК ИЗУЧАТЬ УМ
Неуправляемый, неконтролируемый ум будет тянуть нас вниз, ниже и ниже, будет разрывать, уничтожать нас. Ум контролируемый, управляемый будет вести нас к спасению и освобождению.
Для изучения какой-либо физической науки необходимо иметь достаточное количество данных (фактов). Различные факты анализируются, изучаются, и результатом является научное знание. Однако при изучении ума нет никаких данных, ни один факт не берется извне, снаружи. Анализируется сам ум как таковой. Наука об уме, психология это величайшая из всех наук.
Глубоко-глубоко внутри находится душа, бесценная сущность человека, Атман. Обратите ум внутрь и соединитесь с ней. С такой возвышенной и стабильной точки зрения наблюдайте за работой ума, смотрите на факты.
Чтобы управлять умом, вам нужно уйти глубоко-глубоко в подсознание, классифицировать и привести в порядок самые различные впечатления, представления, мысли, накопившиеся там. Это самый первый шаг. Научившись управлять подсознанием, вы сможете контролировать свое сознание. (VI. 30-32)
ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
Свами Шуддхананда: Какова настоящая природа медитации?
Свамиджи: Медитация это сосредоточение ума на каком-либо объекте. Если ум увлечен одним объектом или предметом, его можно сосредоточить и на любом другом предмете.
Ученик: В писаниях упоминаются два вида медитации: медитация на какой-либо предмет и медитация без сосредоточения на предмете. Что это означает, и какой вид медитации лучше?
Свамиджи: Вначале для практики медитации необходим какой-либо предмет, на котором будет сосредоточиваться ум. Одно время я пытался концентрировать свой ум на черной точке. В конце концов, в те дни я перестал видеть точку не видел ее вообще передо мной. Ум исчез, ни одной волны не поднималось как на океане, над которым воздух совсем замер. В этом состоянии я ощущал проблески сверхчувственной истины. Так что, я думаю, практика медитации даже с самыми простыми, обычными предметами ведет к концентрации ума. Правда также, что ум очень легко обретает покой, когда концентрируется на чем-то приятном, на том, что ему нравится. Вот почему в этой стране, Индии, очень развито поклонение образам богов и богинь. Настоящая цель остановить работу ума, а этого не достичь, пока человек не растворится мысленно в том или ином предмете или объекте.
Ученик: Но, если ум полностью растворен в каком-либо предмете и идентифицирует себя с ним, как такой ум может дать нам сознание Брахмана?
Свамиджи: Да, сначала ум принимает форму объекта, но потом сознание этого объекта исчезает. Остается только ощущение бытия. (VI. 486-87)
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ
Свамиджи сказал: Прилагая сравнительно небольшие усилия по концентрации ума, можно овладеть удивительными, чудесными силами. Затем, повернувшись к ученику, он спросил: Хотел бы ты научиться читать мысли? Я могу научить тебя этому за четыре-пять дней.
Ученик: Как это может помочь мне, сэр?
Свамиджи: Ты будешь знать, что у других на уме.
Ученик: Поможет ли это мне в постижении знания о Брахмане?
Свамиджи: Абсолютно нет.
Ученик: Тогда я не хочу овладевать этим умением.
Свамиджи: Шри Рамакришна с пренебрежением относился к оккультным силам. Он учил, что человек не сможет достичь высшей истины, если ум занят демонстрацией сверхъестественных умений. Однако человеческий ум настолько слаб, что, не говоря уже о тех, кто живет жизнью семьянина, даже девяносто процентов Садху (монахов) не в состоянии преодолеть влечение к оккультным силам. Людей запада чрезвычайно привлекает демонстрация всяческих чудес. Только благодаря Рамакришне, рассказавшему нам о вредном влиянии этих сил, которые препятствуют развитию в человеке истинной духовности, мы можем оценить их по достоинству. Заметили ли вы, что дети Шри Рамакришны не обращают внимания на подобные увлечения? (VI. 515-17)
ТАИНСТВО САМАДХИ
Ученик: Может ли кто-то, достигнув абсолютного трансцендентного состояния Нирвикальпа Самадхи, вернуться в мир двойственности с помощью сознания Я?
Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что только Аватары (божественные воплощения) способны возвращаться на физический уровень существования из состояния Самадхи ради блага мира. Обычные души не могут.
Ученик: Если ум растворен в Самадхи, и ни малейшей волны не поднимается на поверхности сознания, как тогда возможна умственная активность и возвращение в мир через сознание Я? Если ум отключен, кто тогда спустится из состояния Самадхи в мир относительности, и каким образом?
Свамиджи: Веданта говорит о том, что, если достигнуто абсолютное состояние Самадхи и прекратились всякие колебания, из этого состояния нет возврата. Но Аватары специально сохраняют в себе несколько желаний о благе мира. Держась за эту нить, они способны спуститься из сверхсознательного состояния на плоскость сознания.
СИЛА ОДЖАС
Йоги говорят, что та часть энергии человека, которая выражается как сексуальная энергия, взятая под контроль, легко превращается в силу Оджас.
Оджас накапливается в мозгу человека, и чем больше его, тем человек более развит интеллектуально и силен духовно. Один человек выражает красивым языком красивые мысли, но это не впечатляет окружающих. Другой человек не умеет красиво говорить, возможно, и мыслей оригинальных не имеет, а все-таки его слова очаровывают. Каждый жест его полон силы. Это сила Оджас.
Только чистые, целомудренные люди способны поднять Оджас вверх и накопить его в мозгу. Вот почему целомудрие всегда считалось высочайшей добродетелью. Вот почему во всех религиозных общинах мира, которые подарили миру духовных гигантов, вы найдете требование к абсолютному целомудрию. Необходимо совершенное целомудрие в мыслях, словах и действиях. (I. 169-70)