Таков мой или, лучше сказать, наш мир! В нём абсолютно все существующие виды материи лишь кратковременные соединения различных форм единой энергии. Нет ничего постоянного! Ни одной твёрдой формы! Всё, что переживается, не более чем электрические волны в одном случае и частицы в другом. А, следовательно, и сама реальность может рассматриваться либо как нечто, состоящее из отдельных частиц (атомов), либо из колебаний (волн).
Это видно невооружённым глазом. Как писал современный автор Экхарт Толле в известнейшей книге «Сила Настоящего»: «Большая часть живых форм, населяющих Мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческая форма тоже довольно быстро обращается в прах и исчезает, как будто её и не было. Трагично и жестоко? Да! Но только если вы наделяете каждую форму индивидуальностью, забывая о том, что её сознание это божественная суть, проявляющая себя через форму. И одно существо пожирается другим несомненно с Божьей помощью».
Это означает, что жизнь, если посмотреть на неё рационально и без иллюзий, представляется не более чем абсурдной историей, которая рассказывается свихнувшимся математиком. И когда наука докапывается до сути вещей, она обнаруживает там лишь нескончаемый безличностный танец черепашьих волн и грифоновых частиц. В какой-то момент частицы и волны сплетаются в гротескном, сложном, мозаичном Танце, при этом отдавая себе отчёт в абсолютной абсурдности себя самих.
Вот так формулируется ИГРОВОЙ ПОДХОД К МИРУ. Sub Specie Ludi термин Йохана Хёйзинги, который приблизительно можно перевести как «Сквозь призму игры».
И это первое, что очень важно твёрдо уяснить в понимании фантастической природы Театра Реальности.
Второе. Мы не просто пассивно принимаем впечатления из внешнего мира, но активно создаём их! Это означает, что из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг выхватывает только те, что соответствуют нашим ожиданиям. Потом мозг организует эти сигналы в так называемый туннель реальности, который соответствует нашим представлениям о мире, стягивает их в образ мышления и в итоге уплотняет в то, что мы определяем как реальность. Друг и соратник Тимоти Лири, развивший его учение о нейрологической эволюции, Роберт Антон Уилсон (1932-2007) ввёл для этого процесса термин ИМПРИНТИРОВАНИЕ.
Импринтированием называют набор более или менее жёстко заданных программ, которые мозг создаёт в определённые запрограммированные периоды своего развития. При этом происходит фиксация на соответствующих моделях поведения.
Самый простой пример: вылупившийся в инкубаторе цыплёнок отождествляет первый увиденный им движущийся объект с матерью. Установленный таким образом импринт действует автоматически как генетическая программа. До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым словно мир в начале сотворения. Как только образуется первый импринт, из плодородной Пустоты начинает появляться некоторая структура. И увы, растущий ум становится пленником этой структуры. Каждый успешный импринт усложняет программное обеспечение мозга, определяя наше восприятие реальности.
В квантовой теории этот закон формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: «НЕВОЗМОЖНО ИСКЛЮЧИТЬ НАБЛЮДАТЕЛЯ ИЗ ОПИСАНИЯ НАБЛЮДАЕМОГО». Копенгагенская интерпретация квантовой механики утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует.
И, наконец, ещё один взгляд: «НАБЛЮДАТЕЛЬ СОЗДАЕТ НАБЛЮДАЕМУЮ ВСЕЛЕННУЮ». То есть такие отличительные признаки, как, например, «чистое» и «грязное», создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, наш Ум создаёт всё. Ум Творец. Вся Вселенная не что иное, как Ум!
Всё это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать, что в Пустом Пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые полем сознания приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и более сложных физических объектов.
Говоря проще, это те самые точки в Пространстве, в которых удивительным образом мысль соединяется с материей. В них, выражаясь словами Тибетской «Книги мёртвых» (Бардо́ Тхёдо́л): «МЫСЛЬ И ВЕЩЬ РАВНЫ ПО ПЛОТНОСТИ». Это своеобразная акупунктура Пространства, сверхчувствительные точки его Потенции. В них сфокусировано не то что есть, но то, что может быть. Работая с этой клавиатурой, как бы дерзко это не звучало, можно позволить себе играть музыку реальности, то есть формировать задуманное!
Получается, человек сам посредством своих Творческих Усилий сводит сигналы из окружающего мира к собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые лично он способен задать. В итоге мозг человека находит форму даже там, где её нет вовсе! Короче говоря, мы видим то, во что верим.
Так возникает важный онтологический вопрос: а не начинается ли существование определённых форм с того, что мы их постулируем? Далее возможно только лирическое отступление из дневников уже упоминавшегося знаменитого физика Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться и в который раз задавал себе один-единственный вопрос: неужели природа, какой она предстаёт нам в наших атомных экспериментах, действительно настолько абсурдна?»
«Наше воспринимающее «я» не может быть найдено нигде в картине мира потому, что оно само и есть картина мира». Эти слова принадлежат великому физику Эрвину Шрёдингеру (1887-1961).
А вот отрывок из древнеиндийского текста традиции Кашмирского шиваизма под названием Аннутараштика, принадлежащим перу Абхинавагу́пты (950-1020): «Это не природное бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Вопреки нереальности они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете всё множество форм».
Подведём черту! Театр Реальности это беспредельно сложная оркестровка взаимоотражающих Игр макро- и микромиров.
Один зеркально отражённая модель другого, и наоборот. А в итоге оба одно неделимое Целое! И это фантастическое, на первый взгляд допущение помогает понять не только то, почему наши фантазии, желания и страхи оказывают такое мощное влияние на реальные события, но и то, как материализуется созданный мозгом образ.
Если перевести вышесказанное на язык Алхимии Игры, то получится следующее: если Энергия Смотрящего Пространства (Зритель) осознана и «осёдлана» нами, то мы будем способны оказывать влияние на обстоятельства внешнего мира; если же она неосознанна и находится в состоянии бесконтрольности, обстоятельства внешнего мира будут оказывать влияние на нас и, как следствие, формировать нас.
Говоря проще: или мы Танцуем мир, или мир Танцует нас!
Вывод.
Изучив «клавиатуру» своего МИКРОТЕАТРА, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань МАКРОТЕАТРА, внося изменения с помощью персонального Творческого Усилия.
Тем более что, говоря в терминах учения Лурианской Каббалы: «От самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога». И это означает, что «легче расширить понимание человека, чем снова и снова изобретать Всевышнего».
Согласен, для мозга, воспитанного в суровых традициях диалектического материализма, всё это может звучать довольно ошеломительно! Но предположим, что пока это просто очередная парадоксальная гипотеза.
Ill
Я больше уже не человек, я ищу другой образ.
Даг Райт, книга «Перо маркиза де Сада»
Игра как Она Есть
Согласен! Вопрос поставлен крайне амбициозно!
И вне всяких сомнений, прежде чем двигаться дальше, есть смысл уделить внимание теме исторического контекста подобных исследований. Понятно, что Феномен Игры крайне многолик, и в данной главе я кратко коснусь только наиболее ярких его проявлений.
Итак:
Считается, что начало последовательным философским исследованиям Феномена Игры положили Иммануил Кант (1724-1804) и упоминавшийся уже Фридрих Шиллер. Оба указали на сходство между Игрой и Художественной Деятельностью, сойдясь на том, что и в том, и в другом случае «проявляется человеческая Свобода», Методологической основой для ряда теорий Игровой Деятельности становится на рубеже XIXXX веков биогенетический закон, открытый славным продолжателем дела Чарлза Дарвина (1809-1882) немецким естествоиспытателем и философом Эрнстом Генрихом Геккелем (1834-1919). Согласно этому закону, история развития индивидуального организма в сжатом виде повторяет основные черты и особенности развития тех форм, от которых он произошёл.
Итог по всем работам XIX века подводит немецкий психолог и философ Карл Гроос (1861-1946) автор таких книг как «Игра» и «Игры людей». Он утверждает, что непосредственным побуждением к Игре является регулярно образующийся в человеке избыток сил и что Игра первая «скрепа» общества, «цепь, сплетённая из цветов».
Далее особый вклад в теорию Игры вносит голландский биолог и психолог Фредерик Якоб Йоханнес Бёйтендейк (1887-1974). От Игры с предметом и образом он ищет пути в сферу духа, в область воображения и Творчества: «Сфера Игры это сфера возможностей, фантазии, гностически-нейтрального».
Можно также сказать, что метафизика Игры XX века вышла из Игровой терминологии таких авторов, как французский этнограф и социолог, один из главных представителей структурализма Клод Леви-Стросс (1908-2009) и французский же психоаналитик, психиатр и философ-постструктуралист Жак Лакан (1901-1981).
Немецкий мыслитель Ганс-Георг Гадамер (1900-2002) в его фундаментальном труде «Истина и метод» вводит понятие Игра в аппарат герменевтики теории понимания и истолкования текстов, произведений искусства, исторических событий и так далее.
Великий Альберт Эйнштейн признаёт, что «для объяснения событий во Вселенной наука не сможет предложить ничего лучшего, чем Теория Игр».
Нельзя также вновь не упомянуть и Германа Гессе с его возвышенной «Игрой в бисер», которого, правда, более чем на целое столетие опередил немецкий писатель и публицист-сатирик Иоганн Пауль Фридрих Рихтер, известный под псевдонимом Жан-Поль (1763-1825), создавший удивительный художественный космос, построенный по законам Игры. Играя метафорами, философемами и целыми традициями, он включил всё сущее в универсальную трагикомедию смыслов, полную бесконечных отражений, подобий и образов.
Вслед за Гессе немецкий философ-феноменолог Ойген Финк (1905-1975) ставит понятие Игра на один уровень с такими феноменами человеческого бытия, как Смерть, Труд, Любовь, и так далее.
«Языком трансценденции» называет Игру известнейший немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976): «Мы должны понимать бытие как субстанцию, исходя из сущности Игры. И притом такой Игры, в которой мы являемся смертными. Смерть есть неупоминаемый масштаб неизмеримого, то есть Наивысшей Игры, в которую человек когда-либо впадал, на которой он присутствовал».
Русский поэт Максимилиан Волошин (1877-1932) в своём крайне дерзком и бесстрашном стиле выводит Игру за пределы морали, и заявляет, что она «до добра и зла».
Философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969) определяет «состояние Мира как Игры».
Основоположник философского направления, известного как феноменология, Эдмунд Гуссерль (1859-1938) бесстрашно опускается в недра этого феномена, ставя вопрос об Игре Сознания, о том, как в смыслообразующем потоке ума строится картина мира.
Метод языковых Игр, в которых через «проигрывание» языка можно выявить его скрытые аспекты и возможности, предлагает ярчайший представитель «аналитической философии» Людвиг Витгенштейн (1889-1951).
Французский семиотик Ролан Барт (1915-1980) сравнивает «текст», понимаемый им как «Пространство, в котором идёт образование значений, а, следовательно, множественности смыслов» со Сценическим Пространством, наполненным драматической Игрой.
Испанец Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) пытается решить проблему выживания человека в условиях Игр массовой культуры.
Наиболее знаменитым исследователем и теоретиком Игры заслуженно считается нидерландский философ, историк и культуролог Йохан Хёйзинга. В своём основном и уже ставшим классическим труде «Homo Ludens» («Человек Играющий») учёный наглядно демонстрирует, что абсолютно все сферы человеческой культуры искусство, философия, наука, политика, юриспруденция, военное дело и так далее. находят свои корни в Игре и Играются с самого начала: «Одна старая мысль гласит, что, если проанализировать человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем Игрой».
Подобно Хёйзинге, Ортега-и-Гассет считает, что Игра стоит у истоков культуры, и, подобно Герману Гессе, довольно наивно видит единственный путь защиты культуры от тотальной дегуманизации в сохранении её ценностей «аристократами духа» интеллектуальной и творческой элитой.
Эту мысль развивает также бельгийский драматург Мишель де Гельдерод (1898-1962). Для него Игра «единственный шанс, единственная реальная сила, способная вернуть реальности её ценность и целостность».
Вслед за этими персонажами особенно пристально всматривался в Игру немецкий философ российского происхождения, основоположник критической, или новой, онтологии Николай Гартман (1882-1950). Говоря «Одно в другом Играет», он приводит в пример поэзию, называя её «полуконкретностью». В поэзии события реальны, ибо они описываются, но их нет, так как они выдуманы: «Они плод Игры и через Игру осуществляются». Так, Игра по Гартману есть способ бытия. «Играющее значит являющееся».
Крайне интересной мне видится также книга Михаила Бахтина «Эстетика Словесного Творчества», в которой автор вскрывает коренное отличие искусства от Игры, утверждая, что в Игре принципиально отсутствуют Зрители и Авторы: «Игра в них не нуждается, она будет Игрой и без них».
В 60-е годы XX века на сцену выходит весёлый пророк Игры Тимоти Фрэнсис Лири тщеславный, беспечный, высокомерный шут-провокатор, одержимый манией саморазрушения признанный лидер альтернативной культуры. «Жизнь это великий и смешной Танец, и нам всем здорово повезло, что мы здесь. Все занятия человека это не что иное, как развлекательное кино. Единственно возможная позиция здесь радоваться и удивляться. Всё в этом мире не так серьёзно, не так важно как может казаться. Мы все участвуем в гигантском Шоу, и я искренне желаю всем вам принять в нём участие».
Близкий друг Тимоти Лири Джон Бересфорд поддерживает его: «Теперь всё превращается в Игру, и тигры ведут себя по тем же правилам, что и остальные Игроки, раскрываясь в свете и цвете под восхитительную мелодию свободной Игры Сознания».
Ещё один друг Великого Провокатора Хьюстон Смит (1919-2016) в интервью «Тимоти Лири и психоделическое движение» заметил: «В действительности только те, кто видит культуру как Игру, могут принять эволюционную точку зрения, могут оценить и сохранить то великое, что призваны сделать человеческие существа. Воспринимать всё как серьёзную, покоящуюся на твёрдых основаниях реальность, значит не понимать самого главного, с холодным безразличием игнорировать величие Игр, которым мы должны обучиться».