Очерки истории шумерской астрономии - Куртик Геннадий Евсеевич 6 стр.

d

d

d

11

d

16

d

2

7

d

2

d

3

d

В источниках, относящихся к III тыс., отсутствуют свидетельства о наблюдениях и мифологическом осмыслении лунных затмений. Самый ранний известный нам текстовый пример использования слова an-gi

6

Символические и антропоморфные изображения лунного божества

Символом лунного божества на печатях и керамических изделиях был месяц. Это один из самых древних астральных символов. Изображался, как правило, рогами вверх в верхней части печати162. Он встречается на печатях из региона Иранского Нагорья уже в IV тыс. [Amiet 1961, fig. 146, 147] (рис. 14, 15), но в самой Месопотамии ясно идентифицируется только в периоды Джемдет-Наср и РД I163 (рис. 16, 17). В архаическом Уруке, в Тепе Гавра и в Хафадже месяц использовался также в мелкой пластике как элемент украшений и амулетов [Куртик 1998, с. 22, прим. 1213]. На ранних изображениях не всегда ясно, в каком случае месяц представляет небесное светило, являясь частью естественного ночного «пейзажа», а когда он символизирует лунное божество [Куртик 2002, с. 261]. Примером может служить изображение на печати из региона реки Диялы, на которой мы видим трех копытных, бредущих под открытым ночным небом (рис. 18). Особой популярностью этот символ пользовался в Уре, городским божеством которого считался Нанна164.

Месяц изображался, как правило, в горизонтальном положении рогами вверх и напоминал лодку165. Такого рода изображения с астрономической точки зрения могли быть связаны с новолунием (когда месяц виден вечером на западе после захода Солнца) или с днем последней видимости Луны (когда он наблюдается на востоке утром перед восходом Солнца) в период, когда эклиптика более или менее перпендикулярна линии горизонта. На широте Месопотамии это могло иметь место каждую весну и осень. Нельзя, однако, с уверенностью утверждать, что такого рода связь между наблюдаемым положением месяца и его изображением на печатях на самом деле существовала.

С раннединастического периода и позднее месяц на печатях изображался в сочетании с другими астральными символами, а именно: 1) диск или звезда между рогами месяца; 2) диск или звезда между рогами месяца и под ним звезда; 3) диск или звезда между рогами месяца, под ним звезда и вокруг много звезд [Куртик 1998, рис. 1011, 1516, 21, 38, 46] (рис. 1921, 2325, 27, 2830, 3435). Не вполне ясно, что именно обозначали эти символы. Вероятно, звезда под месяцем это символ Венеры, а диск (иногда лучащийся диск) или звезда внутри месяца это Солнце166. Таким образом, мы имеем здесь символическое изображение двух или трех наиболее почитаемых в Месопотамии астральных богов. Со староаккадского времени в глиптике и в касситский период на межевых камнях (кудурру) символами Луны, Солнца и Венеры становятся соответственно изображения месяца, четырехлучевой и восьмилучевой звезды в круге [Куртик 1998, с. 2223, рис. 1314] (рис. 3942).

Фигура месяца, вписанного в круглый диск, интерпретируется иногда как изображение месяца вместе с «пепельной частью Луны», как она наблюдается в ясную ночь в новолуние вблизи горизонта [Collon 1995a, p. 357358; Stol 1992, p. 249250] (рис. 39, 42). Ситуация, при которой одновременно видны месяц и пепельная часть Луны, определялась позднее в астрологии образным выражением AGA a-pir «(Луна) корону несет»167. Приведенное выше название, «Тиара Луны», возможно, относится именно к этой ситуации и имеет, таким образом, ясный астрономический смысл.

Распространенным символом на печатях с раннединастического периода (а возможно, и ранее) был «месяц на шесте», известный также как «штандарт с месяцем»168. Этот предмет играл, по-видимому, важную роль в храмовом ритуале169. Он присутствует на многих печатях из Ура, центра поклонения лунному божеству. В раннединастический период изображался в нижней части печатей в сценах борьбы животных, в новошумерский период символизировал, по-видимому, само лунное божество (рис. 4345, 51).

Особая, хотя и невыясненная связь, прослеживается между изображениями месяца и скорпиона (скорпионочеловека170), который в раннединастический период и позднее был связан, по-видимому, с плодородием. В изображениях на печатях скорпион, несомненно, имел какое-то астральное значение уже в IV начале III тыс. (рис. 16, 17, 87). На многих раннединастических печатях он, подобно атланту, поддерживает набор астральных символов [Кононенко 1997; он же 2009, с. 188199; Куртик 1998, с. 36; он же 2016, с. 138139; Colbow 1997; Widell 1999, S. 135136] (рис. 20, 2224, 38). О связи изображений скорпионочеловека с солнечной символикой на печатях IIIII тыс. см. [Woods 2009, p. 192].

С середины III тыс. на печатях появляются антропоморфные изображения лунного божества. Самые ранние примеры изображения Нанны в небесной лодке датируются, по-видимому, периодом РД III (рис. 3135). Со староаккадского времени появляются также антропоморфные изображения лунного божества в ритуальных и мифологических сценах171. Как правило, это мужская фигура в длинном одеянии, напоминающем мантию (нередко с обнаженными плечом и руками), которое имеет единственное украшение бахромчатые складки от талии до самого низа. На голове у него двурогая тиара, иногда украшенная месяцем. Характерная особенность прически два пучка волос один над другим, в старовавилонский период косичка с раздвоенным концом, так называемый fish-tail172. Именно так выглядит мужское божество, стоящее рядом с лунным штандартом или без штандарта, но имеющее также другие астральные признаки, позволяющие предположить, что это Нанна [Colbow 1997, р. 22].

Браун-Хольцингер различает три типа антропоморфных изображений лунного божества на печатях III тыс.: 1) бог, несущий месяц на тиаре; 2) вооруженный бог в атакующей позе, нередко держащий в руке штандарт с месяцем; иногда он попирает ногой гору или стоит между двух гор нередко в створках двух врат; 3) бог с оружием или без оружия и рядом штандарт с месяцем или вымпелом [Braun-Holzinger 1993, S. 120127; ead., 2013, S. 151152]. Дополнительными атрибутами лунного божества могли быть также излучение из плеч (как у солнечного божества Уту-Шамаша), коза, жезл, булава или треножник [Collon 1995b, p. 373] (рис. 43, 4752). Весьма близкие изображения встречаем также на месопотамских печатях старовавилонского времени [Braun-Holzinger 1996, S. 322326, Taf. 37, Nr. 822898].

Центры почитания лунного божества. Храмовые службы и ритуалы

Центральным местом почитания лунного божества в Месопотамии с раннединастического периода, а возможно и ранее, был город Ур; Нанна-Суэн считался богом-покровителем Ура. Самое раннее письменное свидетельство гимн из Абу-Салабиха, в котором прославляются Ур и божество Нанна [Biggs 1974, 47: 3536]. Главное святилище лунного божества называлось Экишнугаль173; в нем находилась статуя Нанны (и изображения ряда других богов) и совершались ритуалы, связанные с его почитанием. Энхедуанна посвятила этому храму особый гимн [TCS 3, No. 8]. В непосредственной близости от него находился зиккурат четырехъярусная башня174, на вершине которой стоял так называемый «верхний храм», вход в который был доступен, по-видимому, лишь наиболее высокопоставленным жрецам [Дьяконов 1990, с. 53]. Святилища, посвященные Нанне/Суэну, располагались также во многих других городах Месопотамии175.

Распорядок служб в храмах был привязан к наблюдаемым движениям Луны. В Уре и других городах ежемесячно отмечали праздник eš

3

3

3

3

3

3

2

2

2

В Уре поклонение Нанне/Суэну составляло основу годового праздничного цикла. В досаргоновский период имя Нанны входило в названия некоторых месяцев180. В эпоху III династии Ура названия месяцев претерпевают существенные изменения, однако суть праздничных ритуалов оставалась, по-видимому, без изменений. Среди праздников, связанных непосредственно с Нанной-Суэном, упомянем здесь ezem-ma

2

d

2

2

2

Мифологические представления, связанные с лунным божеством

Нанна/Суэн играл важную роль в мифологии и литературе Древней Месопотамии. Он считался сыном верховного божества Энлиля и богини Нинлиль. Стандартный эпитет Нанны в ритуальных и мифологических текстах: dumu-sag-

d

2

2

Согласно К. Фишер, значение Нанны как астрального божества в сравнении с солнечным богом Уту/Шамашем усилилось еще больше в староаккадский период при Нарам-Суэне (22362200). При этом Нанна в мифологических текстах заимствовал некоторые черты солнечного божества, связанные с его восходами и его блеском [Fischer 2002, p. 128, note 19].

В шумерской литературе конца III начала II тыс. лунному божеству принадлежало весьма почетное место. До нас дошло более тридцати произведений гимнов, песнопений, молитв, писем посвященных Нанне/Суэну186. Они позволяют, по крайней мере частично, реконструировать мифологический образ Нанны, как он мыслился в эпоху, когда создавались эти произведения.

В гимнах и молитвах Нанна предстает могущественным владыкой, которому подчинены самые разные стороны деятельности человека, в особенности животноводство. В одном из гимнов сказано: «По всему миру черноголовые обращают свои глаза к тебе, первенец Энлиля» [ETCSL, 4.13.15: 1516]. Нанна отвечал не только за животноводство, но за плодородие в самом широком значении этого слова, в частности, за орошение, урожайность зерновых и деторождение [Widell 1999, S. 126127].

Среди эпитетов, характеризующих божественное могущество и астральное великолепие Нанны men-an-uraš-a «корона неба и земли»187,

d

4

17

3

3!

3

2

2

2

2

2

2

8

3

2

3

3

10

3

4

2

2

В литературных текстах подчеркивается особая связь Нанны/Суэна с диким быком, предполагавшаяся, возможно, уже в досаргоновский период. Лунное божество отождествлялось с быком, чьи рога имели вид месяца [Widell 1999, S. 127128, 130; Rochberg 2010, p. 352]. Изображения IIIII тыс. на стелах и печатях, в которых лунная символика (изображение месяца, штандарт с месяцем) связана с быком, см. [Ornan 2001; Dijk-Coombes 2018, p. 59].

В ряде текстов подчеркивается астральный характер и календарное значение Нанны. Утверждается, что у него si-mul-mul «сияющие рога» [ETCSL, 2.4.5.5: 13], что он бывает an-bar

7

3

7

2

4

7

d

7

2

7

2

6

3

4

7

3

4

2

3

4

2

В гимнах и молитвах Нанна предстает пастухом многочисленного стада, состоящего из коров (ab

2

6

3

d

7

8

10

3

2

Особый интерес в этой связи представляет «Песня бальбаль Суэну»189, о которой шла речь выше. Она начинается с выражения изумления перед многочисленностью коров Нанны: «Как много их, как много коров! / Как многочислен скот Суэна!190 / Черные (коровы) прозрачная ляпис-лазурь (

na

4

3

6

3

3

2

3

3

3

В современной литературе высказывается предположение, что указанные тексты, помимо своего прямого мифологического значения, имели также астральный смысл как иносказательное описание ночного неба [Heimpel 1989; Куртик 2002, с. 286288; Horowitz, 2010, p. 7677; Rochberg 2010]. Нанна и его стада это соответственно Луна и звезды. В пользу этого предположения говорит упоминание ляпис-лазури при описании коров Нанны. В шумерских текстах ночное небо нередко сравнивается с ляпис-лазурью (

na

4

3

3

2

2

2

Со свидетельствами текстов перекликаются некоторые изображения на печатях из архаического Урука, на которых мы видим коровники и хранилища для зерна, а рядом и выше многочисленные фигуры коров, быков и ягнят (рис. 8).

Шумеры пытались мифологически осмыслить наблюдаемые фазы движения Луны, в частности ответить на вопрос, где находится Луна в день своей невидимости. Так, в известной элегии на смерть Нанайи, написанной от имени некоего Лудингира, утверждается, что в день невидимости Нанна находится в преисподней, где он выносит решения, касающиеся посмертной судьбы душ умерших194. Это толкование не вполне соответствует значению термина u

4

2

3

Движения Луны использовались для описания движений других светил. Так, в одном старовавилонском гимне, посвященном Инанне, ее супруг Думузи (

d

Мы рассмотрели здесь лишь те мифологические сюжеты, которые содержат явные астральные реминисценции, связанные с Луной; Нанна поминается в них как небесное светило. Существует, однако, немало текстов, где Нанна упоминается лишь как божество. Среди них необходимо отметить описание водного путешествия Нанны на барке (

giš

2

8

Мифы на печатях

Дополнительным важным источником, проливающим свет на мифологические воззрения шумеров, связанные с Луной, служат изображения в глиптике. Связь Луны с плодородием ясно выражена на печатях раннединастического периода. Месяц присутствует на изображениях священного брака, важнейшего ритуала, совершавшегося в целях поддержания плодородия во всех его видах. Он встречается также на печатях в сочетании со скорпионом (скорпионочеловеком), который в этот период, как мы уже говорили, был связан с плодородием, но имел также какое-то космическое значение (рис. 16, 17, 20, 2224, 2627, 33, 38, 42, 8889) [Widell 1999, S. 135136]. Со староаккадского времени месяц изображался также в сценах праздничных пиршеств. С этого времени акцент переносится, по-видимому, с чисто аграрных праздников на праздники, имеющие календарное значение, и соответственно возрастает число изображений пиршеств, на которых присутствует месяц [Collon 1995a, p. 357] (рис. 45, 46

1

Все даты в настоящей книге приводятся в годах до н. э.

2

Но вопрос этот дискуссионный.

3

См. в связи с этим публикации [Куртик 1998; он же 2000a; он же 2000b; он же 2002; он же 2008; он же 2009; он же 2013; он же 2015a; он же 2015b; он же 2016; он же 2017].

4

[Sallaberger, Schrakampf 2015, p. 55] датируют Урук IV и III соответственно как 35003250 и 32503000.

5

В таком виде представлены некоторые исторические периоды в суммарной хронологической таблице в [Sallaberger, Schrakampf 2015, p. 136, table 39].

6

Урук (шум. UNUG

ki

Джемдет-Наср (шум. NI.RU) городище на севере Южной Месопотамии к югу от Вавилона. При раскопках обнаружены тексты (ок. 245), написанные протоклинописью, родственной урукской, и печати. Считается, что хронологически архив в Джемдет-Насре соответствовал Уруку III, то есть датировался приблизительно 3000 г. Издание текстов и печатей см. [PI; MSVO 1].

До недавнего времени предполагалось, что составители текстов из Урука и Джемдет-Насра говорили на шумерском языке, однако сейчас этот вопрос считается нерешенным. Не исключено, что изобретателем письменности был древний народ, живший в Месопотамии еще до прихода шумеров. Обсуждение проблемы см. [Козлова, Касьян, Коряков 2010, с. 205208].

Ур (шум. URI

5

7

В более поздних изданиях архаических текстов изображение звезды транслитерируется всегда как AN [LATU; Englund 1994, p. 141142; MSVO 1, p. 89].

8

Согласно [ZATU, No. 31], знак AN использовался как детерминатив в текстах из Урука IV в именах богов

d

3

d

d

d

d

3

d

9

В архаических текстах порядок знаков внутри слова или фразы был, как правило, не определен. Однако в лексических списках ситуация совершенно иная. Порядок знаков в узких ячейках табличной формы фиксирован. Например, в списках названий рыб из архаического Ура изображение рыбы пиктографический вариант знака ku

6

10

В текстах из Урука IV, отнесенных к разряду административных, знак muš

3

11

См., например, [Green 1980, p. 8, note 34; Szarzyńska 1993, p. 8, note 1; Selz 2000, p. 39, note 5]; обзор соответствующих текстов см. [Kurtik 2016, p. 144].

12

С. Лэнгдон, первый издатель текстов из Джемдет-Насра, по этому поводу писал: « 33 (= изображение звезды) никогда не означал звезда в шумерском, но только небо, высокий, бог» [PI, p. 5]. Однако в текстах I тыс. это значение, как это ни покажется удивительным, иногда встречается. См., например, тождество: AN = kak-ka-bu в новоассирийском тексте [CAD K, р. 46a]; см. также [Englund 1998, S. 69], где знак AN и сочетание из двух знаков AN+AN (= NAB) интерпретируются как «stars».