ничем не помогут
в момент смерти.
В бардо ты их даже не узнаешь,
а потому,
какой прок
в привязанностях?
Следуй только Дхарме!
Твои жалкие сбережения
не удовлетворят Ямараджу.
Пожертвуй все Дхарме!
Жизнь в мирской сансаре
пустая трата времени
Так практикуй же только Дхарму.
Работа и связи лишь
увеличивают заблуждения
и ведут к накоплению
новой кармы.
Чем это помогает
Освобождению?
Так посвяти всю оставшуюся жизнь
только Дхарме!
Гордость и эгоизм только путы,
ведущие в три
скверные мира.
Отбрось их и перестань
любоваться собой.
Обладание имуществом
лишь умножает заботы
и увеличивает
привязанности.
Так оставь только
коврик для медитации
и будь подобна
бездомному страннику.
Сплетни и пустая болтовня
лишь растрата энергии.
Так с благоговением внимай только тем,
кто велик в Дхарме!
Заботы о репутации,
жилье и родственниках
лишь углубляют
изначальное неведение.
Так проведи оставшуюся жизнь
только в практике Дхармы!
Всем сердцем отринь
желания сансары!
Лишь служение Гуру и Дхарме
сделай своим
единственным
желанием.
Лишь одиночество
своим другом.
Лишь медитацию
своим времяпрепровождением.
Лишь заботы о сангхе
и распространение Дхармы
своими единственными заботами.
Лишь изучение сутр
и тайных наставлений
своим единственным
развлечением.
Лишь поддержание Нираламбха-сознания
своим единственным
настоящим занятием!
Лишь веру,
величайшую преданность
Гуру, Дхарме и сангхе
сделай своей страстью.
Практикуя так,
несомненно, добьешься
Успехов уже в этой жизни
и реализуешь высшее самадхи.
Восприми эти наставления,
исходящие
из самого сердца Гуру
Как самую сущность Учения
и сделай их
своим дыханием.
Надиктовано в темном ритрите, январь 2001г., записала Падма Джьоти.
Гимн практикующих в ритрите
Если самадхи не достигнуто,
Как я оправдаюсь
в бардо перед Ямой
за прожитую жизнь?
Я просто раб Ямараджи!
Не время расслабляться!
Только вперед,
к самадхи!
Если клеши не очищены,
Я просто корм для Мары!
Не время расслабляться!
Не уступать Маре!
Вперед, вперед,
к Освобождению!
Если четыре пустотных света
не открыты
Я просто марионетка
в руках махамайи!
Не время быть в тамасе!
Изо всех сил вперед,
к Освобождению!
Если нет непрерывного сознания
я живу во сне!
Как мне смотреть
в глаза риши,
буддам и патриархам?
Не время думать
о мирском!
Вперед, еще шаг вперед,
к Освобождению!
Если дыхание
не остановлено в медитации
Я просто болтун,
который умирает
подобно
обычному человеку.
Не время пустословить,
хватит обманывать себя!
Вперед, Дхарма, вперед!
Если присутствие
не раскрыто,
Утешающая Сахаджаяна
бесполезна
в момент смерти!
Куда я понесусь
в шести мирах,
оставив тело?
Не время думать
о родственниках
и друзьях!
Только вперед!
Если правильные видения
не раскрыты
в темном ритрите,
О каком Теле Света
можно мечтать?
Не время слоняться туда-сюда
по сансаре!
Не иди на компромисс
с майей!
Садхана, еще шаг!
Вперед!
Если не отброшу
надежду, страх и цепляние,
Сколько кальп буду кувыркаться
среди рождений и смертей!
Не время забавляться с друзьями,
забывшими Дхарму!
Бейся за осознавание,
как за жизнь!
Я один на один
с вечностью!
Только вперед!
Клеши, тамас
и эго ох, как сильны!
Если их не победить сейчас,
то когда вообще?
Дорога каждая секунда!
Не поддавайся сомненьям и страху!
В этой короткой жизни
я пробудился!
Какое чудо!
Если не использовать
этот шанс,
Сколько кальп ожидать
благоприятных условий!
Не спи, сквозь трудности
вперед!
Никаких уступок майе!
Пришел решающий момент!
На твоей стороне риши,
все святые и патриархи!
Ну, кто кого?
Время и карма или ты!
Не время выдувать
пузыри иллюзий.
Только святая
бескомпромиссная Дхарма!
Не достигнув,
слепой,
как сможешь спасти других?
Как будешь
смотреть им в глаза?
Бейся за осознание!
Попадешь в объятья Мары
Вряд ли он погладит
тебя по голове, как любимая!
Хватит,
хватит щадить в себе
демона клеш
и эгоизма!
Пришло время
сделать выбор!
Бейся за осознание!
Отринь мирское!
Не обманывай себя!
И ста лет
непрерывной садханы мало!
Не надейся достичь,
три месяца поспав
в своей комнате для ритрита!
Вперед, самана-аскеты!
Еще, еще раз Дхарма!
Темный ритрит, февраль 2001 г.
Просветление
Я плакал слезами восторга
в храмах у святых ликов
под ангельское пение.
Тогда мне
не приходило в голову,
Что-то же самое
можно делать
на рынке.
Предварительные практики
Я размышлял день и ночь
о драгоценном
человеческом
рождении,
Страданиях сансары,
болезни, старости
и смерти,
карме
и реинкарнации,
И, испытав жуткое
отвращение к сансаре,
Я раздал имущество,
отрекся от мира и семьи,
став монахом.
Но истина ни на шаг
не стала ближе.
Впрочем, я хотя бы понял
ее цену.
* * *
Я соблюдал яму и нияму,
постился и подавлял желания,
объявив им войну.
Я стал фанатиком
святости, чистоты и света,
Я даже видел
небеса и богов,
Но жажда
и неудовлетворенность
терзали меня
как и прежде,
А страдания
лишь прибавились.
Впрочем, я хотя бы понял
кое-что о себе.
Пчела
Я заучивал наизусть
сутры и тантры
старых и новых традиций,
И стал искушенным
в толковании коанов,
Бхагават-Гиты,
Праджня-парамиты
и Шива-самхиты.
Я побеждал других в спорах
о тождестве
дживы и Атмана,
О пустоте не-Ума,
проявленном
и непроявленном
Брахмане,
Но обрел лишь гордость
ученого попугая
и новые иллюзии,
А истина так и осталась
несбыточной
мечтой идиота.
Впрочем, я хотя бы осознал безграничность
и глубину Дхармы.
* * *
Я посетил
всех известных мне Учителей
И побывал во многих
школах и сектах.
Я собирал посвящения,
инициации, практики
как пчела нектар.
И чем больше возрастала моя
духовная жадность,
Тем сильнее
беспокоился
мой ум
И росли страдания
и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания
стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.
Я желал Освобождения
и Просветления
как у Будды,
Сиддхи как у риши,
а их все не было,
И хотелось выть
от осознания
своей ничтожности.
Так я ушел безмерно
далеко от самого себя
И стал похож
на юродивого безумца
с горящими глазами,
бредящего истиной.
А истина ушла
на миллиарды световых лет.
Впрочем, я хотя бы осознал
глубину своих иллюзий.
Олень
Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке,
пламени свечи,
на слоге ОМ,
Чакрах, кончике носа
и промежутке
между дыханиями.
Мой ум стал сильным,
как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью
поглядывать на жалких людишек
с бесцельными умами, метущимися туда-сюда
в сансаре.
Но, как и прежде,
я был слеп
и грезил Освобождением
и самадхи.
А Учитель смеялся
надо мной.
Впрочем,
я хотя бы развил свою волю.
Безумец
Поняв ошибку, я служил Гуру
и поклонялся ему как Богу.
Я пел баджаны
и танцевал в экстазе
на улицах.
Я раздавал пищу бедным
и не привязывался
к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший
и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне,
буддам и боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал
себя единым с ними.
Это были краткие моменты
величайшего экстаза
и Просветления!
Но почему же это все
потом исчезало?
Это ли истина?
Мой ум все так же был
полон сомнений,
И лишь преданность
Дхарме и Гуру
могли держать
его в узде.
Я читал мантры,
делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя
мирными и гневными
божествами,
А лишь создал новые
тонкие иллюзии.
Впрочем,
я хотя бы очистил сознание.
Немой
Я жил в ритрите,
соблюдая строгое расписание
и мауну.
Я сидел сутками
в позе для медитации.
Я очищал ветры,
пробуждал Кундалини,
делая асаны, крийи,
мудры и пранаямы.
И, не получив
никакого Просветления,
Лишь вконец утомил
свое тело и ум.
Впрочем, я пробудил Кундалини
и вошел в самадхи,
Обретя ненадолго мир и покой.
* * *
Я стал искушен
в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал
в самадхи пустоты белого
и золотого света.
Да, это было запредельно,
непостижимо,
чудесно.
Великая тайна
нисходила на меня в это время,
И я растворялось
в бесконечном
блаженстве.
Не было ни мира,
ни объектов, ни меня.
Но, увы, куда же это все исчезало
после самадхи?
Я снова терзался мыслями
как всю жизнь не
выходить из него
И стал ненавидеть все,
кроме самадхи,
Впав в нигилизм,
отрицая имя и форму.
Впрочем,
я хотя бы понял:
какая она истина,
Которую я терял каждый раз,
открывая глаза.
* * *
По совету Гуру
я учился
не отрицать этот мир.
Я скитался
подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как сиддхи
и дзенские патриархи.
Я играл, отбрасывая себя,
и унижался перед другими,
Кромсая свое эго
и не испытывая жалости.
Однако, лишь взрастил
новое тонкое эго,
Гордящееся своим смирением
и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан
своего я.
Впрочем,
я хотя бы узнал,
что и такое бывает.
Лев
Утратив все понятия
внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике
и медитирующем,
Я открывал
монастыри и храмы.
Я познал на себе
великую глубину Адвайты
И тайную мудрость
сокровенных методов
йоги и тантры.
Я удерживал прану
в центральном канале.
Я соединял блаженство с Пустотой.
Я день и ночь
исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли
и концентрируясь на чувстве я.
Я летал
в тонком теле
по всем мирам.
Я делал клеши мудростью
и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны
и распознавал
Ясный Свет.
Я смотрел на мир
как на иллюзию
и даже перестал желать
Нирваны и Просветления.
Я осознавал себя
день и ночь
При ходьбе, еде и работе,
ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть
странным перед другими,
И иногда мне казалось,
что я сам будда!
Но я спрашивал себя:
Почему я так боюсь потерять
это осознавание?
* * *
Я оставил все,
как есть
И поддерживал
естественное состояние.
Я не отвлекался от присутствия,
радуясь всему, как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал,
самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе
и рискуя всем,
даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал
свой ум до рождения,
Однако, Гуру сказал,
что Просветление далеко,
как и прежде
И что я не видел его даже во сне.
Но впервые это
не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.
* * *
Я следовал Пути не-усилия,
не-метода
и йоге не-медитации
И открыл
великий Путь не-деяния.
Я поверил во все,
что говорил Гуру,
И даже в то,
что я уже
будда,
И что непросветления
никогда не было.
И, отбросив привязанность
к телу и миру,
Наслаждаясь,
играл махавакьей:
Ахам Брахмасми!
Тат Твам Аси!
И иногда, о, чудо, мог поклясться,
что так оно и есть.
Однако, это невидимое,
почти неуловимое эго
не желало исчезать
так просто.
Это я и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало,
оценивало
И требовало все большей
самоотдачи, ясности,
более глубокого
присутствия, света.
Оно жаждало сиддхи,
беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации
и признании другими.
Незаметно оно построило
мириады
новых надежд.
Теперь они были
всего лишь игрой,
Но кто-то понял,
что этому не будет конца.
И что у меня нет
ни одного шанса
стать буддой
во второй раз.
И внезапно
отдача произошла!
Все-все было мгновенно
оставлено.
И все было узнано
и реализовано в один миг
Без намека на существование того,
кто это переживает.
С неба словно посыпались звезды,
цветы и радуги,
А золотой свет вошел в тело.
Океан впал в Гангу.
Собака стала Буддой.
Будда стал фунтом льна.
Радха стала Кришной.
Арджуна не сражался
на Курукшетре.
Боддхидхарма не приходил в Китай.
Махакашьяпа не понял,
чего от него хотел Будда.
Послушнику в монастыре
почтительно кланяются патриархи,
а он бьет их посохом.
Никто никогда не достигал
Просветления.
Никто никогда не сможет
достичь Освобождения,
Потому, что никогда
не было связанности.
Нет путника,
а конец пути
это его начало.
Нет ни проявленного,
ни непроявленного.
Нет святости, нет греха;
нет чести, нет бесчестия.
Нет Гуру, нет ученика.
Нет дживы, нет Атмана.
Нет Дхармы, нет а-Дхармы.
Нет Мокши, нет бандхи.
Нет жизни, нет смерти.
Тат Твам Аси!
Тат Твам Аси!
ОМ!
Авадхута
Он носит на спине
шкуру тигра,
Он пьет из черепа
горькую влагу холодных ночей
и человеческих секреций.
Он мажет тело пеплом
сожженных трупов.
Он живет на смашанах
среди смрада и плача.
Подобно ребенку, он ходит голым,
смущая звезды.
Он всегда одинок,
этот загадочный странник.
Он неистово хохочет,
сидя у погасшего костра.
На вершинах он танцует
безумные танцы,
В лесах он поет
заунывные песни.
Он, дико вращая глазами,
бормочет странные мантры.
Он сидит на костях, обхватив колени,
в своей горной пещере.
Он ест сырое мясо,
запивая красным вином
Его не видят летучие мыши,
Его любят дети,
Ему служат духи,
Его не боятся звери,
Его слушаются змеи,
Его почитают боги,
Его пугаются люди,
Его ищут мудрецы,
Его восхваляют йоги,
Его любят в своих снах богини,
Ему кланяются цари,
Ему молятся набожные
В руках его посох,
Его уши проткнуты
серьгами,
Его шея обвита четками,
Его тело обернуто ветром,
Его сердце посыпано пеплом,
Его разум пропитан
вечностью,
Его взгляд застыл
в бесконечности,
Его речи мелодичны и странны,
Его глаза сверкают как молния,
Его действия, как у ребенка,
спонтанны,
Его тело благоухает
Он ходит по звездам,
Он питается росой и нектаром,
Он двигает камни и облака,
Он летает как ветер,
Он гуляет по нитям времени,
Он дует в трещины между мирами,
создавая чудеса.
Он почитаем богами.
Его называют
созерцатель вечности
Авадхута
Песнь йогина
Ни друзей,
ни врагов,
ни семьи
У меня нет,
ни жены, ни детей.
Ведь я йогин!
Как я счастлив!
Ни дома у меня нет,
ни долга,
ни имущества.
Ведь я йогин!
Как я счастлив!
Ни любви,
ни ненависти,
ни чести,
ни бесчестия
нет у меня.
Ведь я йогин!
Как я счастлив!
Учитель
мой друг,
Чудесная Дхарма
вне мыслей и ума
моя любовь,
Безграничное
пространство самадхи
мой отец,
Сверкающая ясность
естественного осознавания
без усилий
моя мать!
Нираламбха-медитация
и мауна
мой долг,
Коврик из шкуры
черного оленя
для сидения и садханы
мое имущество,
Безлюдный лес
мой дом,
Кундалини-Шакти
моя супруга,
Горы, деревья,
звери, монахи,
звезды и птицы
моя семья!
Никуда я не ухожу
и ниоткуда не прихожу,
Смотрю на мир
и не вижу его,
Говорю я
и не нахожу его нигде.
В самадхи
путешествую свободно
по трем мирам.
Я бродячий отшельник,
свободный от мира!
Ни надежды у меня нет,
ни страха,
ни понятия себя
Ничего не вижу я
как другого.
Лишь взгляну на кого
вмиг
Просветленным
он станет!
Прояснение истинного смысла
Ты можешь
прослыть знатоком
И в совершенстве
переводить
и цитировать тексты
На санскрите, тамили, пракрите,
хинду, пали и тибетском,
И даже комментировать их
подобно Валлабхачарье,
Канаде, Капиле,
Шанкаре,
Васугупте и Кумарадживе,
Но если мир для тебя реален
и ты по-прежнему
делишь на я и другие,
внутреннее и внешнее
Что с того? Что с того?
Ведь ты не понял ни одной буквы!
Проснись, проснись!
Весь мир лишь сон,
А ты блаженный Атман!
Ты гордишься принадлежностью
к своей сампрадайе
И авторитетной парампаре
непрерывной линии
преемственности
великих Учителей.
Ты даже несколько раз
побывал в Индии,
Но если ты все еще льнешь к миру,
А ум твой погряз в надежде
и страхе за я,
приязни и отвращении
Что с того? Что с того?
Ведь ты не видел истинную Индию даже во сне!
Проснись, проснись!
Весь мир лишь сон!
А ты блаженный Атман!
Ты можешь считать себя
праведником, преданным,
йогом или монахом, святым,
других демонами и лжецами,
И с видом знатока
просвещать умы людей,
Жонглируя логикой писаний
и цитируя авторитеты,
Но если привязанность
к телу и миру
не преодолена в самадхи,
а ум опутан клешами желаний
Что с того? Что с того?
Какая польза в том
в момент смерти?
Проснись, проснись!
Весь мир лишь сон!
А ты блаженный Атман!
Ты можешь гордо побеждать
в философских диспутах эклектиков, маявади,