Рабийа: Просьбы лжецов о прощении это только слова. (TA 81)
Зу-н-Нун: Искать прощения и продолжать грешить таково раскаяние лжецов. (TA 148)
Постоянство
(истикамат)
Автор: Постоянство по отношению к Богу заключается в следующем: что бы ни происходило с суфием, его внутренняя искренность с Богом остается неколебимой. Постоянство по отношению к другим состоит в том, что суфий никогда не обижается на грубость других людей и отвечает им добротой.
Джузджани: Упражняйся в постоянстве, а не сотворении чудес, ибо это твой нафс требует чудес, тогда как Богу нужно твое постоянство. (TA 543)
Ад-Даккак: У постоянства есть три стороны: преобразование, обуздывающее нафс; величие, очищающее сердце, и непоколебимость, которая приближает сокровенное сознание (сирр) к Богу. (RQ 318)
Смирение
(ислам)
Автор: Смирение освобождает тебя от многобожия и самопоклонения по мере того, как ты подчиняешь себя Божественной воле.
Мухаммад б. Фазль Балхи: Смирение освобождает человека от четырех склонностей:
1. Не действовать в соответствии со своими знаниями;
2. Действовать в соответствии с тем, чего не знаешь;
3. Не изучать того, что не знаешь;
4. Препятствовать другим людям в их стремлении учиться. (TA 519)
Хафиз
Намек и прямое указание
(ишарат ва ибарат)
Автор: Намек и прямое указание имеют дело с миром множественности, в царстве Единства их не существует.
Нури: Когда дан намек, не требуется прямое указание; внутреннее сознание должно быть исполнено искренности, чтобы получать намеки от Бога. (TA 473)
Абу-л-Аббас Кассаб: Пока есть разделение на «я» и «ты», намеки и указания применяются; когда это разделение исчезает, намеков и указаний также не остается. (TA 643)
Бог велик!
(Аллаху акбар!)
Автор: Утверждение «Бог велик!» означает: Он превосходит все, что своим пониманием и воображением может объять сотворенное существо.
Абу Бакр Васити: Когда верующий провозглашает «Бог велик!», это означает, что Бог превыше попыток придать ему сотоварищей или отделиться от Него, поскольку ни присоединение, ни отделение по отношению к Нему не принадлежат сфере преходящих явлений, но, скорее, это результат предвечной предопределенности. (TA 746)
Когда Абу Саида Аби-л-Хайра спросили о значении выражения «Аллаху акбар!», он ответил: «Оно означает, что поминание Богом верующего превыше, чем поминание Бога верующим».
Комментарий Ибн Мунаввара: Верующий может поминать Бога только после того, как Бог вспомнит о верующем. Поминание Богом верующего превыше, оно дарует верующему способность поминать Бога в ответ. Нужно помнить, что Бог желает поминать Себя, а верующий никто, лишь посредник в этом поминании. (AT 313)
Абсолютная божественность
(улухиййат)
Автор: В суфийской терминологии это уровень Бытия, охватывающий все уровни Божественных имен и Атрибутов.
Рузбихан: Абсолютная божественность это сама сущность Бога. (SS 632)
Повелевать благое и запрещать дурное
(амр би-мааруф ва нахи аз мункар)
Автор: Дурное это само твое существование, а благое это Бог. Перестань существовать, чтобы существовал только Он!
Байазид: Постарайся находиться там, где больше нет каких-либо благих повелений или запретов дурного, поскольку они принадлежат к тварному миру. В присутствии Божественного единства нет ни благих повелений, ни запретов дурного. (TA 199)
«Я есть истина»
(«ана л-Хакк»)
Автор: Когда самость суфия упразднена и он пребывает в Боге, все, что он провозглашает, на самом деле является гласом Божьим. Иными словами, когда суфий тонет в океане Божественного единства и от его самости не остается и следа, все, что он говорит, исходит от Бога.
Халладж (когда ему повелели говорить «Он есть Истина» вместо «я есть Истина»): Я не сделаю этого! Все есть Он. Вы хотите сказать, что Он исчез, так что я должен упоминать Его? Нет, это исчез я, Хусайн. Всеобъемлющий Океан ни терялся, ни умалялся каким-либо образом. (TA 589)
Руми
Близость
(унс)
Автор: Близость суфия означает, что он не довольствуется тем, что не есть Бог, и не обретает покой ни в чем, кроме Него.
Рувайм: Близость это уход от всего, что не есть Бог. (TA 486)
Мамшад Динавари: Суть близости в том, чтобы через поминание Бога ужаснуться своему нафсу. (TSA 260)
Антаки: Близость это когда ты отвращаешься от мира и его людей, за исключением духовных наставников, поскольку близость с ними это средство обретения близости с Богом. (TSA 261)
Шибли: Близость это уединение после экстаза зикра. (TSA 260)
Харраз: Близость это беседа духа с Возлюбленным на собраниях приближенности к Нему. (TSA 261)
Шибли: Обретение близости с людьми верный способ стать духовно несостоятельным. (TSA 260)
Харраз: Обрести близость означает отдать свое сердце Возлюбленному. (TSA 260)
Джунайд: Я сказал несколько слов о близости Хасану Масухи и затем спросил его: «Что же такое близость?». Он ответил: «Если все существующее под небесами погибнет в одно мгновение, я не устрашусь». (TSA 260)
Шибли: Тот, кто полагается на богатство, развращается; тот, кто полагается на людей, отвергается; тот, кто полагается на поступки, становится озабоченным; тот, кто обретает близость с Богом, достигает единения с Ним. (TSA 623)
Люди на мистическом пути к Богу
(ахл-и тарик-и Аллах)
Автор: Так называют идущих по Пути к Богу.
Рузбихан: Людей, идущих по Пути, можно разделить на три категории: привлеченный (маджзуб), приближенный (махуз) и путник (салик). Привлеченный продвигается по Пути посредством экстатических состояний; путник продвигается по Пути посредством совершения деяний и достижения стоянок; приближенный же упразднен от всего. Достигая Бога, он становится упраздненным даже от самой этой упраздненности в Боге. В этот момент для него больше не существует Пути, поскольку путешествие за пределы происходит через Вечное и преходящих форм больше нет. (SS 406)
Шах Ниматулла Вали
Отдавать предпочтение другим
(исар)
Автор: Предпочтение суфием других людей перед собой проявляется в том, что он отдает им то, в чем нуждается сам.
Мухаммад б. Фазль: Аскеты отдают предпочтение другим перед собой в том, что им не нужно, а рыцарственные предпочитают себе других в том, в чем нуждаются сами. (TA 520)
Ад-Даккак: У благородства есть три степени: благородство как таковое (сихават), щедрость (джуд) и предпочтение других себе (исар). Когда человек совершает благое и не думает о себе, он является поистине благородным. Когда человек во имя Бога забывает о своем сердце, он щедрый. Когда же человек во имя Бога забывает о своей душе, он практикует исар в истинном смысле этого слова. (TA 655)
Когда Гулам Халил вознамерился покончить с суфиями, он пошел к халифу и сказал ему: «Есть некие люди, которые только и делают, что танцуют, поют, занимаются богохульством и каждый день проводят в праздности. Они прячутся в пещерах и произносят наставления. Без сомнения, это еретики. Если повелитель правоверных повелит казнить их, то тем самым искоренит ересь, ведь эти люди стоят во главе всех еретиков. И если повелитель правоверных совершит это благое деяние, то я ручаюсь, что за свою заслугу он будет щедро вознагражден».
Халиф без промедления повелел привести к нему суфиев, и во дворец были доставлены Абу Хамза, Раккам, Шибли, Нури и Джунайд. Халиф повелел начать казнь, и палач решил начать с Раккама. Внезапно Нури, движимый чистосердечным порывом, бросился прямо к плахе, и, заняв место Раккама, восторженно воскликнул: «Казните меня первым!» «Еще не твой черед, ответил палач. К тому же под меч обычно не спешат».
«Суть моего Пути отдавать предпочтение другим (исар), сказал Нури. А самое ценное в этом мире жизнь. Я жертвую своей жизнью потому, что хочу подарить моим братьям еще несколько мгновений. Один миг в этом мире для меня ценнее тысячи лет в мире грядущем, ибо этот мир царство служения, а тот близости, а близость результат служения».
Когда люди услышали эти слова, они обратились к халифу с просьбой помиловать Нури. Халифа впечатлили искренность и чистосердечие Нури, он повелел остановить казнь и поручил судье изучить дело. Допросив каждого из них по отдельности, судья направил халифу такое послание: «Если эти люди еретики и богохульники, то нет на свете приверженцев Божественного единства».
Халиф повелел привести к себе суфиев и спросил, что он может для них сделать.
«Мы хотим, чтобы ты забыл о нас, ответили суфии. Не оказывай нам почтения своим приятием и не подвергай немилости своим отвержением, ибо для нас твое приятие это отвержение, а отвержение приятие».
От этих слов халиф прослезился и отпустил их с величайшими почестями. (TA 466)
Вера и неверие (иман ва куфр), верующий и неверный (мумин ва кафир)
Автор: Вера это когда ты сердцем и душой подчиняешь себя Богу и повинуешься Его воле.
Джунайд: Сердце это особое святилище Бога, и доблестен тот, кто не впускает в него чужаков. (TG 646)
Джунайд: Бог почитает верующего за его веру, которая подкреплена рассудком, а опорой рассудку служит терпение. (MH 382)
Джунайд: Неверие основывается на склонности потакать телесным желаниям, поскольку нафс не может пребывать в гармонии с утонченностью смирения перед Богом. Наоборот, он постоянно противится ему. Противящийся является отвергающим, а отвергающий чужаком. (KM 251)
Когда Джунайда спросили о различии между сердцем верующего и сердцем лицемера, он ответил: «Сердце верующего обращается семьдесят раз за час, а сердце лицемера остается бездвижным семьдесят лет». (TA 449)
Руми
Идол
(бут)
Автор: Все, что занимает твои мысли, кроме Бога твой идол.
Мамшад Динавари: Существуют различные идолы. Для кого-то это собственный нафс, другие делают идолов из детей, имущества, женщин, собственного достоинства, ежедневных молитв (намаз), поста, милостыни (закят) и своего внутреннего состояния.
Идолов великое множество, и каждый привязан к какому-нибудь из них. Никто не свободен от этих идолов до тех пор, пока не познает состояние и стоянку своего нафса и не перестанет доверять ему в чем бы то ни было. (TA 611)
Худшее из времен
(бадтарин рузигар)
Абу Хазим Макки: Тебе случилось жить во времена, когда слова ценятся больше, чем поступки, когда знанием довольствуются больше, чем действиями. Так что ты застрял среди худших людей в худшее из времен. (TA 67)
Примечания
1
Согласно правилам поведения в ханаке, считается невежливым вытягивать ноги в суфийском кругу, особенно в присутствии наставника. Примеч. ред. рус. изд.