* * *
После этих общих установок следует с большей точностью определить связь между двумя иррациональными началами, как и отношения каждой из них с телом и умом. Как бесы разделяются на «душевных» и «физических» (буквально: телесных)[59], нападающих на душу или на тело, точно так же Евагрий проводит различие между «страстями души» и «страстями тела» в зависимости от породивших их причин. Приводной ремень телесных страстей, как уже было сказано, «иррациональная часть души», тесно связанная с телом.
«Искуси меня, Господи, и испытай меня, расплавь внутренности мои и сердце мое»:
«Внутренности» суть символы страстной части души, то есть яростной и желательной способностей. «Сердце» же символ разумной части»[60].
В другом месте Евагрий еще с большей точностью проводит различие между яростным и желательным началом, и это различие позволяет нам лучше понять ту ключевую позицию, которую яростное начало как иррациональная способность, а следовательно, и присущие ей страсти занимает в совокупности человеческой личности.
«Яростная часть души связана с сердцем, где находится также и разумная ее [часть], желательная же ее часть, напротив, связана с плотью И кровью (см.: 1 Кор 15, 50), поскольку мы должны удалять гнев от сердца и злобу от плоти[61]»[62].
«Страсти тела» возникают из естественных потребностей тела[63], которое нуждается в пище, одежде, жизни пола и т. п. От этих страстей сравнительно легко излечиться[64] соответствующими средствами, и прежде всего «воздержанием» [65], как с уверенностью констатирует строгий аскет Евагрий. Ибо они не такие «долговечные», как страсти души[66].
Что касается последних, то они имеют источник не только в нашей собственной личности, но и в наших отношениях с ближними[67]. И страсти, проистекающие из этих отношений между людьми, такие, как гнев, ярость, злоба, ненависть, зависть, ревность, клевета, а также тщеславие и высокомерие, «длятся до самой старости»[68]. Здесь требуются средства гораздо более сильные, а в случае уязвленного самолюбия (philautia), «ненавидящего всех и вся»[69], следует прибегнуть к мерам еще более радикальным. Самая действенная из них «духовная любовь»[70] во всех ее проявлениях, таких, как кротость, терпение, доброта и так далее. Говоря об этой любви (см.: 1 Кор 13,13), Павел по праву называет ее большей[71].
Легко понять, что страсти души, хотя как таковые и сотнесенные с личностью наших ближних, слишком часто могут разжигаться и от материальных объектов, которыми наши ближние обладают или которые как-то с ними связаны. Эти объекты тем или иным образом возбуждают наше желание, поставляя «вещество для гнева» [72].
* * *
Ярость в этом составе занимает особое промежуточное место, ибо она, с одной стороны, принадлежит к «страстной части души», с другой так же, как и разумная часть, она связана с «сердцем», то есть с умом как ядром человеческой личности. И все же, что происходит, когда, неважно по каким причинам, вспыхивает ярость?
«Яростное начало [души], приведенное в смятение, ослепляет зрящего»[73], то есть ослепляет ум, «умное око» души[74]. Страсти гнева лишают ум Божественного «света», то есть ведения,[75] а вместе с ним и основной его функции[76]. Потому верно и обратное:
«Ум тогда воспринимает умопостигаемые вещи, когда он уже качественно не определяется[77] помыслами, исходящими из страстной части души»[78].
В особенности это относится к помыслам яростной части, занимающей ключевое место между желанием и умом. О грехе гнева и его последствиях, как и о соответствующих путях исцеления от него, мы подробнее поговорим позднее. Здесь же мы хотели бы только наметить общее представление об образе человека у Евагрия, чтобы понять то значение, которое придается в нем гневу.
* * *
«Если разумное начало является наиболее ценным из всех частей души, а оно качественно определяется (см.: 1 Кор 15,50) только мудростью[79], то последняя является наипервейшей из добродетелей. Мудрый учитель [80] наш называет ее и Духом усыновления»[81].
Образ человека у Евагрия, так же как и его духовность, бесспорно определяется приматом Духа. В центре находится ум (nous), который не следует смешивать с ratio, но который по библейской терминологии обозначает внутреннего человека[82], сотворенного по образу Божию[83] и во Христе[84], посредством крещения «обновляемого по образу своего Создателя»[85]. Поэтому только это личностное ядро человека оказывается способным к общению с Богом «без всякого посредника»[86].
Этот примат духовного начала не означает пренебрежения телом, что Евагрий отвергал уже в силу своей решительной оппозиции к манихейской враждебности телу[87]. Ибо из этой враждебности вытекает пренебрежение двумя «иррациональными началами» души, тесно связанными с телом. Истинно скорее противоположное. Евагрий придает исключительное значение здоровью[88], этой «страстной части», именно потому, что она должна восстанавливать «естественную деятельность» разумной части. И поскольку эта «внутренняя триада» составляет единство, от которого не может быть отсечена никакая часть, во всяком случае пока мы пребываем в этом теле, то «действующая в соответствии с природой разумная душа»[89] неизбежно зависит от упорядоченного действия этих обоих иррациональных начал.
«Не печется о сущих в дому муж ея, егда где замедлит: вси бо у нея одеяни суть»:
«Ум не может ни продвигаться вперед, ни достичь созерцания нетелесных [сущностей], если [прежде того] он не навел порядок внутри [себя]. Ибо [если он этого не сделал], бесчиние «сущих в дому» [ярость и желание] обычно заставляет его вернуться туда, откуда он вышел. Стяжав же бесстрастие, он может «замедлить» в созерцании и «не пещись о сущих в дому». Ибо яростное начало [души его] «одеяно» в кротость и смиренномудрие, а начало желательное в целомудрие и воздержание»[90].
Цель освобождения от страстей есть не что иное, как восстановление естественной, то есть соответствующей творению, деятельности всех трех частей души. И потому нет ничего удивительного в том, что бесы всячески пытаются помешать этому.
«Наша ярость, приходящая в возбуждение, не соответствующее ее естеству, чрезвычайно полезна для намерений бесов и исключительно удобна для всяких их злоухищрений. Поэтому ни один из них не упускает случая возбуждать ее ни днем ни ночью. Но когда они видят, что она связана кротостью, то немедленно под какими-нибудь [по видимости] справедливыми предлогами они избавляются от нее [кротости], дабы ярость, пришедши в возбуждение, стала услужливой рабой их звериных помыслов[91]. Поэтому не следует возбуждать ее ни ради должных, ни ради недолжных вещей и не давать [бесам], которые побуждают [к этому], опасного меча то, что многие, как я знаю, часто делают, воспламеняясь недолжным образом по самому ничтожному поводу»[92].
Несомненно, бесы стремятся к тому, чтобы ввести нас во искушение, используя все наши страсти, однако думается, что особое предпочтение они отдают страсти гнева. Почему? Именно об этом мы сейчас и поразмыслим.
Глава вторая
Бесовский порок
Если бы кто-нибудь спросил у Евагрия, какой из пороков, по его мнению, наихудший, какой из них имеет наиболее губительные последствия для духовной жизни, то он без колебаний ответил бы: гнев. На том простом основании, что:
«Никакое другое зло не превращает человека до такой степени в беса, как гнев»[93].
Безусловно, что все пороки в конце концов бесовского происхождения. И прежде всего два последних в списке восьми «основных помыслов»[94]: тщеславие и гордыня, которые суть не только самые отвратительные страсти в сфере наших чувств, но и обладают ярко выраженным «бесовским» характером, ибо тесно связанная с тщеславием гордыня это «первое порождение дьявольское»[95]. Более того, «гордыня это древнее зло, низвергшее на землю денницу (см.: Ис 14, 12), восходящую заутра»[96]. А потому и человеческая гордыня, как и ее спутница, тщеславие, суть пороки людей зрелых, которые обольщают себя тем, что им удалось собственными силами подняться на духовную высоту. Однако эти пороки по большей части являют себя под конец, дабы способствовать наиболее глубокому падению, доходящему даже до исступления ума. Интересно отметить, что за этим нередко вновь следует гнев[97]
Примечания
1
О Евагрии см.: Bunge G. Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wiiste. Trier, 1986. Введение А и В.
2
Слово о молитве. 48 (цит. по: Творения аввы Евагрия. Пер. А.И.Сидорова. Мартис 1994. с. 82).
3
Eul 16.
4
Ср.: KG I, 41: Слово о духовном делании. 56 (цит. изд., с. 106).
5
Ср.: Слово о духовном делании. 86 (цит. изд., с. 109).
6
Там же. 38 (цит. изд., с. 102).
7
KG IV, 47; Умозрительные главы. V. 27 (цит. изд., с. 121).
8
Ер 27, 2.
9
Ер 27, 4.
10
Слово о молитве. 27 (цит. изд., с. 80).
11
Там же. 77 (цит. изд., с. 85).
12
KG I, 50, 87, 89.
13
Слово о молитве. 84 (цит. изд., с. 86).
14
Там же. 65 (цит. изд., с. 8384).
15
Там же. 65; Умозритель, или К тому, кто удостоился ведения. 5 (цит. изд., с. 113).
16
In Ps 38, 6 S и в мн. др.
17
In Ps 119, ИЗ v.
18
Умозритель. 50 (цит. изд., с. 119).
19
In Ps 77, 34 (S и мн. др.
20
Ер fid. 11, 9-10.
21
Ер Mel. 19.
22
Ер Mel. 16.
23
Ant Prol. 7.
24
Слово о молитве. 124 (цит. изд., с. 90).
25
Sk 14.
26
Слово о молитве. 121123 (цит. изд., с. 90).
27
Sk35.
28
KG I, 46.
29
KG IV, 82.
30
Ер 57, 4.
31
In Ps 43, 20 i.
32
Умозрительные главы. III, 59 (цит. изд., с. 120).
33
Слово о духовном делании. 89 (цит. изд., с. 109).
34
KG VI, 85; Sk 40; M. С. 18, 7 и дал.
35
Слово о духовном делании. 84 (цит. изд., с. 109).
36
In Ps 107, 3 р.
37
Слово о духовном делании. 86 (цит. изд., с. 109).
38
Ср.: Пс 48; 13,21.
39
См.: Пс 31, 9. Ср.: in Ps 75, 7 £ (конь и лошак это библейские модели «страстных людей, которые одержимы иррациональным влечением к тому, что им не принадлежит, и ржут на жену другого», ср.: Иер 5, 8).
40
Ср.: KG I, 68 (в Ангелах главенствует ум и огонь).
41
In Ps 57, 5 [цит. из псалма дана в слав, переводе; здесь и дал. слав, пер. дается в тех случаях, когда он является более точным, нежели русский синодальный перевод]. О человеке как Боге ср.: Ер fid. 3, 8 и дал. («из милости»); KG IV, 51, 81; in Ps 5, 7 у (цит. Пс. 81, 6).
42
InProv31,21 (G377).
43
Ср.: Eul 6.
44
In Ps 65,15?.
45
InPs 107, 3 р.
46
Ср.: KG I, 41.
47
Умозрительные главы. Ill, 59 (цит. изд., с. 120).
48
Слово о духовном делании. 74 (цит. изд., с. 108).
49
In Ps 145,8 .
50
Слово о духовном делании. 38 (цит. изд., с. 102).
51
М. с. 24, 5.
52
Слово о духовном делании. 6 (цит. изд., с. 96).
53
Там же. 75 (цит. изд., с. 108).
54
Там же. 34 (цит. изд., с. 102).
55
Там же. 35 (цит. изд., с. 102).
56
KG I, 22.
57
Слово о духовном делании. 34 (цит. изд., с. 102).
58
KG IV, 73.
59
Умозритель. 31 (цит. изд., с. 116).
60
In Ps 25, 2 а; ср.: 72, 21 tS; 107, 3 .
61
Cp.:inEcclll,10(G72).
62
KG VI. 84.
63
Eul 23.
64
Слово о духовном делании. 36 (цит. изд., с. 102)
65
Там же. 35 (цит. изд., с. 102).
66
Ср.: Ер 25, 3.
67
Слово о духовном делании. 35 (цит. изд., с. 102).
68
Ер 25, 3.
69
Sent. 48.
70
Слово о духовном делании. 35 (цит. изд., с. 102).
71
Слово о духовном делании. 38 (цит. изд., с. 102).
72
Слово о молитве. 27 (цит. изд., с. 80).
73
Умозрительные главы. V, 27 (цит. изд., с. 121).
74
Ср.: О молитве. 27 (цит. изд., с. 80).
75
KG VI, 83.
76
In Ps 145,8 .
77
Hoiwrai = получить определенное 7ГО1ОТ7]<; (качество), обвыкнуть в цит. изд. (часто встречается у Евагрия; ср.: Слово о духовном делании. 30, 39; 42, 58; Слово о молитве. 30).
78
Умозрительные главы/ VI. 55 gr (цит. изд., с. 122).
79
S1 и S2: мудрость.
80
Gregor von Nazianz. Oratio. 31, 29; ср.: 21, 6.
81
Умозрительные главы. VI, 51 gr. (цит. изд., с. 122); поел. цит. см.: Рим 8, 15.
82
Ср.: Bunge G. «Nach dem Intellekt leben». Zum sogenannten «Intelle-ktualismus der evagrianiseben Mystik» «Simandron Der Wdchklopfer», FS K. Gamber. Koln, 1989. C. 95-109.
83
In Ps 38, 6 5.
84
In Ps 44, 4 y.
85
M. c. 3,35; Ep. Mel. 16.
86
Слово о молитве. 3 (цит. изд., с. 78).
87
Ср.: KG IV, 60; in Prov 20, 12 (G 215).
88
Ср.: Слово о духовном делании. 56 (цит. изд., с. 106).
89
Там же. 86 (цит. изд., с. 109).
90
In Prov 31, 21 (G 377) (цит. изд.: Комментарии на Слово о духовном делании. С. 234).
91
Ярость является «сторожевым псом» души (ср.: М. с. 5, 14, 25 и дал.; Sk 9,10), которую следует постоянно держать на цепи.
92
м. С. 5, 1-12.
93
Ер 56, 4gr.
94
Слово о духовном делании. 6 (цит. изд., с. 96) и в гл. третьей.
95
M. с. 1, 12.
96
Слово о духовном делании. Пролог [2] (цит. изд., с. 94).
97
Там же. 14 (цит. изд., с. 9899).