«Il Dio degli antichi ebrei, il Dio dellAntico Testamento, era un tipo del Dio cristiano. A rigor di termini, per il cristianesimo è lo stesso Dio, cambia solo il suo rapporto con luomo. Così la fede dellAntico Testamento è vista come una preparazione al Nuovo Testamento, cioè alla nuova unione delluomo con Dio. E in effetti, nonostante le differenze significative nelle idee dellAntico e del Nuovo Testamento, furono i saggi dellAntico Testamento che per primi apparvero quelle domande spirituali a cui il cristianesimo era in grado di rispondere. Ma prima soffermiamoci sulle differenze (Gurevich A. Ya. Categorie della cultura medievale. M., 1994, p. 67).
Se il Dio dellAntico Testamento si rivolge a tutto il popolo nel suo insieme, allora il Dio del Nuovo Testamento si rivolge a ciascun individuo. Il Dio dellAntico Testamento presta grande attenzione alladempimento di una complessa legge religiosa e alle regole della vita quotidiana, numerosi rituali che accompagnano ogni evento. Il Dio del Nuovo Testamento si rivolge principalmente alla vita interiore e alla fede interiore di ogni persona.
«Tuttavia, già nellAntico Testamento vediamo la sete di una persona per un autentico incontro con Dio e il desiderio di liberarsi spiritualmente dalla sottomissione al lato esterno della vita. Questi motivi sono espressi principalmente nel libro di Giobbe e nel libro dellEcclesiaste (Men A. History of Religion. M., 1993, vol. V, p. 56). Questo sforzo per il superamento spirituale del lato esterno dellessere è particolarmente evidente a cavallo della nostra era, poiché le persone cadono di nuovo sotto il dominio di estranei, che questa volta erano i romani. Nella storia dellAntico Testamento, Dio ha adempiuto la sua promessa, ha dato al popolo un posto per una vita indipendente. Ora non restava che aspettare il Salvatore, che, secondo le credenze degli antichi ebrei, doveva salvare lintero popolo e diventare il capo del regno. Ma il Salvatore (in greco Cristo) non è venuto, e restava solo da pensare: forse la salvezza attesa non avrà uno stato nazionale, ma un carattere spirituale? Questo è il tipo di sermone che Gesù pronunciò.
«Dai dubbi sullattendibilità di alcuni dettagli biografici, non si può concludere che il predicatore Gesù non sia mai esistito come personaggio storico. In questo caso, lemergere stesso del cristianesimo diventa un miracolo e quellimpulso spirituale che (con tutti i disaccordi privati) unisce e guida gli autori dei Vangeli (si formarono alla fine inizio del III secolo d.C.) e unisce le prime comunità cristiane» (Petrov M K. Fondamenti socio-culturali per lo sviluppo della scienza moderna. M., 2005, p. 40). Dopotutto, questo impulso spirituale è troppo brillante e potente per essere semplicemente il risultato di uninvenzione consensuale.
Gli avvenimenti successivi hanno mostrato che il contenuto della nuova spiritualità (e si è realizzato non solo nella predica, ma anche nella vita stessa di Gesù e dei suoi discepoli più vicini) ha un significato che va ben oltre i limiti della piccola Giudea. In questo momento, lImpero Romano fu colto da una crisi spirituale (semantica) in graduale crescita: nelle vaste distese dellimpero, le persone si sentono spiritualmente perse, diventano solo ingranaggi di unenorme macchina burocratica, senza la quale è impossibile gestire il impero. Gli dei pagani tradizionali esprimevano un senso di coinvolgimento spirituale nella vita del cosmo, la cui continuazione era percepita come la vita dellantica città-stato (polis). In 12 secoli. iniziarono ad apparire le prime comunità cristiane perseguitate e, dopo ladozione del cristianesimo come religione di stato nel IV secolo a Roma, il cristianesimo divenne uno sfruttatore feudale.
Luomo è stato creato da Dio a «immagine e somiglianza di Dio», cioè è una persona dotata di libertà e capacità creativa. La libertà della personalità è legata al fatto che essa incarna lo spirito sovramundano, originato dallo Spirito Divino. Il peccato originale di Adamo ed Eva ha violato la somiglianza delluomo con Dio e lo ha alienato da Dio, ma limmagine di Dio è rimasta intatta nelluomo. Tutta lulteriore storia è considerata dal cristianesimo come la storia della riunione delluomo con Dio.
Il più alto obiettivo religioso del cristianesimo è la salvezza. La specificità della comprensione cristiana della salvezza è espressa nei dogmi della Trinità e dellIncarnazione. Dio ha eternamente tre persone uguali (persone:) Padre, Figlio, Spirito Santo unite da ununica essenza divina («natura») e con ununica volontà. Allo stesso tempo, la teologia cristiana richiede di «non confondere le persone e non separare le essenze». Il Salvatore (Cristo) è una delle persone dellunico Dio (Dio Figlio). Dio Figlio si incarna nella natura umana («si incarna») e diventa Gesù di Nazareth per espiare il peccato originale e creare le condizioni per il ripristino della somiglianza umana con Dio. «Dio si è fatto uomo affinché luomo potesse diventare Dio», dicevano i Padri della Chiesa (sebbene luomo sia chiamato a diventare non Dio «per natura», ma «Dio per grazia»). La salvezza richiede sforzi spirituali da parte di una persona e, soprattutto, fede, ma è impossibile salvarsi da soli, questo richiede un appello a Gesù Cristo e lintervento efficace del Salvatore stesso. Il Sentiero della Salvezza è il percorso per diventare come Gesù: fusione spirituale con la personalità di Cristo e (con il suo aiuto) purificazione e trasformazione della propria natura (peccaminosa), che conduce una persona alla liberazione finale dal potere del peccato e della morte. Tuttavia (a causa delle conseguenze del peccato originale), una persona non può sfuggire alla morte del corpo. Tuttavia, lanima di una persona e la sua personalità («io» spirituale) sono immortali.
La via della salvezza e della vita eterna nellunità con Dio per luomo passa attraverso la morte fisica; questo cammino è lastricato dalla morte di croce e dalla risurrezione corporea di Gesù Cristo. La salvezza è possibile solo in seno alla Chiesa, che è il «corpo di Cristo»: essa unisce i credenti in un solo corpo mistico con la natura umana «divinizzata» e senza peccato di Cristo. I teologi hanno paragonato lunità della Chiesa allunità degli sposi amorevoli, che si fondono con lamore in una sola carne, hanno gli stessi desideri e volontà, ma si conservano come individui liberi. Cristo è il capo di questo corpo ecclesiale unico, ma multiforme, proprio come il marito è il capo dellunione matrimoniale (da qui il nome stesso delle suore: «spose di Cristo»).
La morale cristiana procede dal valore intrinseco dellindividuo (lindividuo è «immagine di Dio» nelluomo) e dal nesso inscindibile tra bontà, verità e libertà. « Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi», «Chiunque commette il peccato è schiavo del peccato», disse Gesù (Giovanni 8:32,34). Allo stesso tempo, la bontà e la verità si esprimono non in regole formali impersonali, ma nella persona stessa di Gesù Cristo; di qui la fondamentale non formalizzabilità della morale cristiana, che nella sua stessa essenza è la morale della libertà. Esprimendo la libertà delluomo, la fede veramente cristiana non poggia sulla paura e sul debito esterno, ma sullamore diretto verso Cristo e verso ogni persona come portatrice dellimmagine di Dio.
Il bene viene fatto da una persona sulla via delluso del libero arbitrio in nome della personalità e dellamore: «Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore» (1 Giovanni 4:8). Una diversa applicazione del libero arbitrio si trasforma nella sua abnegazione e nel degrado spirituale di una persona. Così, la libertà umana contiene non solo la possibilità del bene, ma anche il rischio del male. Il male è il falso uso della libertà; la verità della libertà è la bontà. Pertanto, il male non ha unessenza indipendente e si riduce solo alla negazione del bene: tutte le definizioni del male che si suppongono indipendenti si rivelano solo definizioni del bene, prese con il segno opposto.
Il male è nato come decisione sbagliata di uno spirito libero, ma attraverso la caduta iniziale si è radicato nella natura umana, «contagiandola». Da qui la specificità dellascetismo cristiano: non lotta con la stessa natura umana, ma con il principio peccaminoso che vive in essa. Di per sé, la natura umana è simile a un dio e degna di spiritualizzazione e immortalità (in questo il cristianesimo differisce dal platonismo, dallo gnosticismo e dal manicheismo). Una risurrezione corporea attende luomo; dopo il Giudizio Universale, i giusti sono destinati allimmortalità corporea in corpi nuovi e trasfigurati. Poiché è difficile per una persona far fronte ai desideri peccaminosi radicati nella sua natura, deve umiliare lorgoglio e consegnare la sua volontà a Dio; in tale rinuncia volontaria alla volontà propria, vera, e non immaginaria, si acquista la libertà.