Лошадь как искусство. Часть 3 - Алексей Берков 13 стр.



Просветление, пробуждение, катарсис, «лунная дорожка» или инсайт  это переструктурирование своего взгляда на мир. Как все новое, оно связано и со стрессом, и с яркими эмоциями. В современной психологии это называется «Поиск решения проблемных задач», когда коуч, почти ничего не рассказывая ученикам, ставит их в ситуацию, где они могут сами находить решения и даже переосмысливать свои вопросы. Это не просто развивает креативность, но и способствует лучшему обучению, как за счет запоминания ситуации на фоне ярких эмоций, так и за счет понимания сути. Вот только такое понимание может открыть неприятную правду или заставить вообще отказаться от первоначальной цели.


Становясь даосом, вы не только выпадете из общества, но можете даже погибнуть или сойти с ума на пути к Просветлению. А идеи гения часто выглядят безумными, и разницу между безумием и просветлением может увидеть лишь тот, кто уже достиг последнего. «Храбрый не показывает храбрость, мудрый похож на глупца», у которого нет привычных нам устремлений. Также Лао-Цзы утверждает, что «Великий оратор похож на заику», и это правда, потому что для красоты речи достаточно пользоваться шаблонными фразами, но мудрец в процессе беседы тщательно продумывает свои слова, пытаясь донести смысл. И чтобы понять эти смыслы от ученика требуется отсутствие шаблонов и чистота восприятия. «Чистота и Спокойствие»  два важнейших фактора незамутненного сознания, позволяющие избавиться от иллюзий и увидеть то, что происходит на самом деле.



Даосские и буддийские тексты часто выглядят как байки или иносказания. И очень часто они говорят о стране, народе или правителе. На самом деле под страной часто подразумевается организм человека, под народом стихийные силы или потребности, а под правителем разум и воля даоса.


Здесь нужно понимать, что разница с европейским правителем принципиальна. Европа, по большей части, холоднее, земли мало и производство обходится дороже, поэтому выгодно землю захватывать. Этим и занимались вечно селившиеся здесь народы, многие из которых приходили из Степи. Во главе каждого народа стоял «рекс» или «радж» из варны военных. Изначально все они подчинялись друидам или браминам  священникам, но во время похолоданий борьба между народами обострялась, а после распада Рима образовалось множество феодов, где правил собственный вояка. Друиды исчезли, после чего Европа полностью переориентировалась на военизированный образ правления. Варны свободных торговцев или мастеров также не имелибольшого влияния, потому что европейские реки текут, главным образом, с севера на юг, а климатические пояса не сильно различаются, и товары примерно одинаковые, а экспортировать их для торговли внутри территории не слишком выгодно. Гораздо выгоднее оказалось захватывать экзотические товары из заграницы и осваивать новые территории. Кроме того, сама христианская вера подразумевает распространение: чем больше людей вы обратили, тем больше вероятность спасения лично для вас. Торговцы стали иметь влияние только в Новую Эру, со сменой экономической модели.


В Китае все было прямо противоположным образом. Земли много, и если кому-то что-то не нравилось, он мог уйти и начать свое хозяйство, благо производство продуктов обходится намного дешевле. Здесь нет смысла захватывать земли, потому что с имеющимися некому справляться. А вот с природой бороться приходится больше, чем в Европе: эффективность действий и объединение людей на этой основе намного важнее. Китай расположен в более мягком климате и широко простирается с севера на юг, поэтому все, что нужно, производится внутри страны. Реки текут с востока на запад, и это легко позволяет материку обмениваться с побережьем. К тому же рек намного больше, чем в Европе, а это дешевые торговые пути. Поэтому главная идея Китая  единство, и он всегда предпочитал торговать, а не воевать.


Один из самых ярких примеров такой политики связан с династией Мин, которую мы знаем по великолепному фарфору и невероятному расцвету культуры. В 1398 году умер Чжу Юань-чжан  первый император династии Мин, основанной Чингисханом. Бывший монгол не понимал тонкостей китайской политики, и поэтому своим преемником объявил не одного из 25 своих сыновей, а малолетнего внука. Ребенок не мог править страной, и поэтому его защитником и покровителем, а значит и исполнителем воли покойного императора, объявил себя четвертый сын почившего, а по совместительству успешный и популярный военачальник Чжу Ди. Согласно китайской традиции, он не имел Мандата Неба, но через три года наследник престола неожиданно погиб в пожаре, вспыхнувшем во дворце, и Чжу Ди объявил императором себя. Естественно, тут же вспыхнули гражданские войны и восстания. Чжу Ди победил многих соперников-братьев, казнил тысячи человек, перенос столицу в другое место, установил авторитарный режим  ничего не помогало!


Но у него были советники даосы и конфуцианцы, которые и сообщили правителю, что признаком Мандата Неба является расширение Дэ  купола культурной силы, выражающейся в желании варваров войти в состав империи. Чжу Ди начал рассылать послов во все возможные страны и осыпать их правителей невероятно щедрыми и диковинными дарами. Он достроил Великую стену, которая обрела современный монументальный вид. Но одной из самых грандиозных затей нового императора было морское посольство под командованием Чжен Хэ. Для нее был снаряжен самый гигантский флот в мире! Он состоял из шести десятков «кораблей сокровищ», каждый из которых был по площади с футбольное поле, и на котором трудились тысячи человек! Еще около двух сотен кораблей служили в качестве сопровождения, охраны и обслуживания. За семь экспедиций, длившихся десятки лет (до последней Чжен Хэ уже не дожил), китайские мореплаватели посетили всю Юго-восточную Азию, Австралию, Цейлон, Индию, Персию, Аравию и даже Африку! Откуда привезли невиданных черных послов, магического зверя  жирафа, небесных коней и небесных оленей  зебр и антилоп.


В результате этих немыслимых свершений Корея и Япония стали копировать китайскую культуру, а орнаменты ближнего востока и архитектура Стамбула и Бухары подверглись сильному китайскому влиянию. Послы со всего мира направлялись в Поднебесную и принимали китайское подданство, что способствовало созданию гигантской торговой сети, по которой перевозили шелк, фарфор, пряности, серебро и т. д. Мощь, богатство и щедрость Китая привлекали многие народы, вызывая восторг и восхищение, на которых и базировался успех одной из самых великих династий. Это процветание указывало на наличие Мандата Неба, в противовес, принятой в Европе, ставке на военную силу.



А все потому, что если в Европе правитель  это воин, подчинивший себе территории, и единолично управляющий ими, то в Китае император  шаман, управляющий силами природы, в которого воплотилось одно из божеств. Недаром в его обязанности всегда входили гадание и молитвы. Это прекрасно видно и по костюмам, но самое главное, по восприятию своей роли в обществе, роду занятий. Благодаря связи с Небом, император является главным проводником энергии жизни и мировой гармонии, и пока он соблюдает эту гармонию, ему принадлежит Мандат Неба, подчиняются духи и учения. Но если начинаются засухи, эпидемии, войны и т. д. это сигнал, что император утерял Мандат Неба. Теперь он просто человек, гармония покинула его, и надо просто найти другого императора. Гармония на земле между всеми учениями и народами обеспечивается правилами поведения, заключенными в конфуцианских трактатах. Все чиновники обязаны строго соблюдать эти правила, дабы избежать хаоса, поэтому к коррупции, мошенничеству, стяжательству, халатности или распущенности в Китае относятся с предельной жесткостью.


Принципиальная позиция даосизма заключается в том, что правитель должен жить для своего народа, а не наоборот. Мир не создан для потребления. Следуя Дао, вы берете на себя ответственность за благополучие лошади, и она не должна быть предметом для удовлетворения низменных потребностей. Лао-Цзы утверждает, что великому полагается быть внизу, а сильный не стремится к победам. Победа всегда трагедия, и люди должны плакать, а не радоваться. Кстати, похожее представление встречалось и у индейцев равнин, где гибель хотя бы одного из своих моментально обесценивала любую победу. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Войско  орудие несчастия, поэтому благородный правитель не применяет его, предпочитая договариваться.


С этой точки зрения даже трактат Сунь-Цзы «Искусство войны» выглядит совсем не милитаристским, а очень даосским текстом.


Конечно, добрым словом и пистолетом можно добиться гораздо большего, чем просто добрым словом, но политик получает зарплату именно за то, чтобы не было войны, а не наоборот. Умные войн не начинают. Когда проблема решается агрессией, то это уничтожает ресурс, поэтому если другого пути нет, надо делать все быстро, эффективно, и успешно. Никто не должен начинать войну из гнева, мести или амбиций. По сути, война  это игра, некая условность, проверка на организованность и количество ресурсов. Теперь понимаете, почему жеребцы с удовольствием включаются в нее?


Первым делом полководец должен собрать всю возможную информацию о противнике, месте сражения, собственной армии, ресурсах и вообще всем, что может повлиять на исход. Вообще полководец  это «слуга царю, отец солдатам»! Как любой Учитель, он должен, в первую очередь, завоевать сердце солдата, его доверие и понимание. За ним должно хотеться идти! Моральное право и ответственность  Сцилла и Харибда любого предводителя. Точно также он лавирует между свободой и дисциплиной. И чтобы достичь победы, нужно создать такие условия, чтобы войска не хотели отступать. Но вот в отношении противника так поступать нельзя ни в коем случае! У него всегда должен быть явный выход из опасной ситуации, приносящий облегчение. Поэтому сдавшемуся противнику всегда должно быть лучше в плену, чем на передовой. Попробуйте так вести себя с упрямой лошадью, и вы удивитесь, как скоро она предпочтет сотрудничество борьбе.


Вообще в Китае не в почете идеалистические европейские лозунги типа «ни шагу назад», «ни пяди родной земли» и т.п., поскольку это глупо. Все «великие завоеватели», приходившие в Китай, неизбежно становились китайцами. Любой варвар, принявший китайскую культуру, мог дослужиться до высших чинов и получать все блага цивилизации. Зачем завоевывать, если можно обойтись меньшими затратами? Действительно большое видится на расстоянии. С лошадью эта тактика работает превосходно  с ней не нужно воевать и бороться, предложите ей порядок, уверенность и возможность роста, и вы удивитесь насколько, легко вам станет взаимодействовать.


Если мы следуем естественности, то нет противопоставления, значит и борьбы. «Создавать и воспитывать существующее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином  вот что называется глубочайшим Дэ»,  говорил Лао-Цзы. Дэ  это и есть воплощение принципа Дао в реальности, которое можно сравнить с кармой, гармонией или благодатью. Поэтому, работая с лошадью, как мудрый учитель, постарайтесь делать так, чтобы лошади было комфортно и хотелось следовать предлагаемому вами пути. Это касается всех уровней и тренеров, и ветеринаров, и ковалей, и даже конюхов.


Но люди несовершенны и часто нарушают ход Дао, так почему же человечество до сих пор не скатилось в дикость? Этому препятствуют те единицы, великие мудрецы и благородные люди, которые и оттягивают на себя карму мира, если угодно, восстанавливают гармонию, таща за собой всех остальных.


Впрочем, гармония  понятие крайне расплывчатое. Гармония конфуцианца  это совсем не то, что гармония даоса. Причина кроется в том, что конфуцианство возникло через сотни лет после Конфуция, когда Китай стал объединяться, и общество все более ориентировалось на ритуалы и правила, а шаманские представления, лежавшие в основе мировоззрения во времена Лао-Цзы и Конфуция, ушли на задний план. Сам Конфуций был мистиком, выросшим в шаманской среде, и его фраза «Учиться и повторять изученное, не в этом ли радость?», столь любимая современными конфуцианцами, которые интерпретируют ее, как «Читать книги и повторять то, что узнали», в оригинале выглядела совсем по-другому. На древнекитайском эти иероглифы означают: «Вопрошать духов, бросая предсказательные палочки снова и снова»! То, о чем он говорил, означало задавать вопросы духам, знающим мировую гармонию, постоянно сверяться с ее ходом, стараясь увидеть картину целиком! И это очень похоже на ритуал поиска видений, существовавший у индейцев и один из приемов «заклинателей лошадей», также искавших гармонию с лошадью.



Гармония даоса или индейца  это вечно изменяющаяся природа, в которой нет однозначности, а баланс подвижен. Но для ученого конфуцианца, как для алхимика, весь мир  это котел, где вещества взаимодействуют друг с другом. От рецепта их приготовления зависят и их свойства. Рецепт, указаный, в том числе и в И-Цзин, «Книге Перемен»  это правила, нарушение которых приводит совсем не к тому веществу, которое вы хотели, а значит, и в целом нарушается мировое взаимодействие. И «неправильное вещество» нужно просто удалить, к чему и призывал «самый человечный человек» Конфуций, приговоривший к казни чиновника, неправильно написавшего прошение императору. Кроме того, Конфуций считал, что самое отвратительное  это ложь. Нет ничего ужасного в том, чтобы быть бедняком, трусом или вором, но если первый корчит из себя богача, второй призывает на битву, а третий является государственным чиновником, то к ним нужно применять самые жесткие меры. Сам верховный правитель страны должен быть идеалом, образцом для подражания, только тогда вокруг него будут собираться достойные люди. Он должен обращаться к своему народу, как к собственным детям, заботиться о них, и тогда они станут отвечать ему сыновней почтительностью.


Обладая довольно менторским тоном, Лао-Цзы и Конфуций, всегда вели диалоги со своими учениками, позволяя им размышлять и не соглашаться, поскольку у них не было задачи «дать абсолютную истину», ученик должен сам найти ответ. «Мудрость кроется не в заученных ответах, а в задаваемых вопросах. Знания забываются, но тот, кто задал правильный вопрос, стремится понять суть». Правильно заданные вопросы могут быть неприятны, но лишь они открывают правду, ведущую к Просветлению.


Просветление нужно для того, чтобы прекратить жить в мире иллюзий, который создает наш мозг. И вот здесь взгляды Лао-Цзы принципиально расходятся с конфуцианством, ориентированным на общество, которое зачастую говорит не только то, как нам себя вести, но и что мы должны думать. На самом деле, многие «ценности» нашего мира являются лишь «общественным договором», хотя никакого договора нет. Есть «то, что мы думаем, что думают другие», вымысел, ради которого мы готовы тратить силы, время и даже свою жизнь, не отдавая себе отчета в том, что нами пользуются или эти усилия бессмысленны.



Во многие вещи мы просто верим, наделяя их качествами амулетов, но, не понимая, как все работает на самом деле. Особенно ярко это видно на примере областей со множеством неучтенных или изменчивых параметров: лечения, соревнований, испытаний, сражений и т. д. Возьмем конный мир, где лошадь  животное, вырванное из естественной среды и часто несущее нагрузки, к которым совершенно не предназначено. Добавим сюда стремление человека выиграть соревнования и одновременно сэкономить как в финансах, так и на получении знаний. Готово! Особенно если владелец сваливает ответственность на тех, кто официально считается специалистами. И часто это тоже иллюзия. Конечно, боясь проблем, он начинает хвататься за все, что даст хоть какое-то ощущение стабильности и спокойствия: подковы, железо, шпрунты, развязки, попоны, «чудодейственные» лекарства и т.д., не говоря уже об откровенно вредных приемах типа постоянного содержания лошади в деннике, вдали от сородичей. В глазах такого конника вполне обычные специалисты наделяются статусами священников, да и сами соревнования часто выглядят как ритуал. А любое суеверие или религиозное действие  это всегда часть общественного соглашения, конформизм, чтобы не выделяться из группы «своих». Но я должен сказать, что в мире существует гигантское количество тех, кто гораздо более успешно взаимодействует с лошадьми, чем большинство профессионалов, и при этом не имеет отношения к спорту и вообще не относит себя к «конникам». По сути они ведут себя как даосы.

Назад Дальше