Такая основанная на аскетизме тенденция в период династии Южная Сун подверглась критике со стороны Чэнь Ляна, Е Ши и др. В конце династии Мин Ли Чжи выступал против разделения тянь ли天理 и жэнь юй 人欲. Он полагал, что «необходимость в одежде и еде это естественные физические законы человека» («Книга для сожжения» (焚书)). В период династии Мин и Цин Ван Фучжи предложил идею о том, что небесные законы находятся в самих человеческих желаниях, «небесные принципы должны находиться в человеке, так как без желаний человека перестают волновать небесные законы» («Полное собрание толкований на Четверокнижие»). В начале эпохи Цин Дай Чжэнь трактовал небесные законы тянь ли как «природные законы», с его точки зрения тянь ли невозможны без человеческих чувств и желаний.
Несмотря на это, идея превалирования небесного над земным соответствовала нуждам феодального правления, впоследствии она сыграла важную роль в идеологии мировоззрения феодального общества.
Единство природы и человека (天人合一)
Важнейшее суждение в истории китайской философии, означающее, что Небо и человек, Небесный и человеческий путь, природное и созданное человеком однородно и едино. Это основная идея мыслителей Древнего Китая, противоположная суждениям «Небо и человек разделимы», «Небеса и человек не принимают участие в делах друг друга». В течение ряда поколений мыслители прилагали усилия для поиска общих черт Неба и человека с целью добиться их согласованности и гармонии, и это стало одной из отличительных особенностей философии древнего Китая.
Познание концепта «единства природы и человека» идеологами разных исторических периодов различалось. В «И цзине» говорилось, что «высокопоставленный человек живет в гармонии с Небом и землей», и единство природы и человека считалось наивысшей целью человеческой жизни. У Лао-цзы «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао пути, а Дао путь природе». Он полагал, что природа Вселенной это макрокосм, человек микрокосм; человек и природа схожи по своей сути, поэтому все должно следовать естественному ходу вещей и достигнуть гармонии человека и природы; «единство природы и человека» и есть соединение с врожденной натурой.
Мэн-цзы считал, что человек и природа едины, человеческая доброта врожденна, познание своей доброты поможет познать путь Небес, но необходимо добиться гармонии между Небом и Землей, верхами и низами, упорно занимаясь самовоспитанием. С точки зрения Чжуан-цзы, Небо и человек изначально едины, субъективное разграничение людей установило систему законов, что привело к тому, что человек потерял изначальную сущность и оказался в дисгармонии с природой, нарушил единство Неба и Земли. Он подчеркивал необходимость следования природе, устранения различий и достижения единства.
Стремление избегать крайностей, «путь срединности» (中庸之道)
Принцип методологии и реализации добродетелей в философии Древнего Китая. Срединность чжунюн 中庸 понимается как «гармония» и «золотая середина». Середина чжун 中 означает «несклонение ни на одну, ни на другую сторону», «свобода от избытка и недостатка». Юн 庸 имеет значение «обычно», «обязательный принцип», «применение» и т. п. Правило «золотой середины» это принципы поведения человека с точки зрения позиции беспристрастности. Данный термин впервые появился в учении Конфуция. В «Лунь Юй Юн е» сказано, что «добродетель чжунюн 中庸совершенна», чжунюн 中庸 понимается как наивысшая его форма. Конфуций превозносил путь срединности и выдвинул идею о том, что «все хорошо в меру» («Лунь юй Сянь цзинь»), с его точки зрения, сделать чрезмерно или недоделать не достойно одобрения. Потомок Конфуция Цзы Сы развил эту мысль в труде «Чжун юн». Он рассуждал об этом пути и призывал людей к тому, чтобы в общении с другими они следовали принципам «гармонии» и «беспристрастности», а также проповедовал идею о том, что «благородный муж находится в состоянии срединности, так как придерживается умеренности». В период династии Северная Сун Чэн Хао и Чэн И отмечали, что «беспристрастность чжун 中называется серединой, никогда не изменяемое принципом юн 庸, срединность чжун есть правильный путь во Вселенной, а принцип юн непреложный закон». В «Книге, оставленной в наследие господами Чэн из Хэнань» чжунюн 中庸 рассматривался как универсально используемый принцип, высшая добродетель в Поднебесной, а также давалось толкование идеям Конфуция. Во времена Южной Сун Чжу Си, унаследовав традиционные конфуцианские идеи о чжунюн, утверждал: «У всех вещей существуют два конца: например, большой и малый, толстый и тонкий и др. Мы должны найти компромиссное решение, придерживаясь точек зрения двух сторон и взвешивая их». Он полагал, что «тот, кто обладает срединностью, беспристрастен и справедлив» («Ответ Чжан Цзинфу»), подчеркивал необходимость овладения идеальной мерой. «Путь срединности» стал практическим принципом добродетели, призывающим людей совершать поступки согласно нравственным законам конфуцианства, сыгравшим отрицательную роль в сглаживании противоречий. Все это негативно повлияло на восприятие и характер людей, вплоть до превращения данного постулата в оппозицию социальным реформам и инструмент сохранения устоявшегося порядка. С точки зрения философской методологии, основная идея этого концепта состояла в поиске меры в отношении объектов, овладении гармонией при взаимодействии противостоящих сторон, а также содержала некоторые разумные и конструктивные факторы.
Поднебесная есть всеобщее достояние (天下为公)
Нравственный идеал будущего общества с точки зрения древних китайских мудрецов. Восходит к главе «Ли Юнь» из «Ли цзи» («Циркуляция благопристойности» из труда «Записки о благопристойности»): «В процессе осуществления пути Дао Поднебесная принадлежит всем людям, здесь выбираются высоконравственные, порядочные люди, все они придерживаются справедливости и стремятся жить в гармонии с миром. По этой причине необходимо не только воспитывать своих детей и содержать своих родителей, но и позволить пожилым прожить годы, предопределенные судьбой, люди среднего возраста могут быть полезны для общества, дети должны успешно расти, а одинокие люди, а также инвалиды и дети, в раннем возрасте потерявшие кормильца, должны быть обеспечены». В таком обществе люди живут в мире и спокойствии, «нечестные планы не осуществляются, и потому кражи и бунты не происходят, это и называется Великим единением». Данное понятие заключалось не только в моделировании и стремлении к идеальному обществу, но и в определенной степени отразило высокие желания трудового народа. Впоследствии на протяжении двух тысячелетий Тянь ся вэй гун (Поднебесная есть всеобщее достояние) стало нарицательным выражением, обозначающим Великое единение мира, что оказало большое влияние на историю Китая и помогло истолкованию идей прогрессивных мыслителей. Ван Фу предполагал, что «жизнь государя основывается на сердце народа», «государственные правители должны обеспечить народу богатую жизнь», Чжан Цзай отмечал, что «все люди братья друг другу, и все вещи рождены Небом и Землей». Поэтому необходимо уважать старцев и милосердно относиться к слабым и беспомощным. Хуан Цзунси подчеркивал: «Будет ли государство спокойно или в смуте зависит не от процветания династии, а от печалей и радостей народа» («Мин-и дай фан лу» (Записи для ожидаемого с визитом)).
В период новой истории Китая данный концепт был обогащен новым содержанием и стал своеобразным единым знаменем пропаганды мыслителей революции. Хун Сюцюань провозглашал, что «Поднебесная одна семья, и все друг другу братья». В «Юань дао цзюэ ши сюнь» («原道觉世训») говорится о том, что «все люди равны и должны иметь сытную еду и теплую одежду». В «Земельной системе небесного правления» Кан Ювэй создал комментарии к главе «Ли юнь», «Книгу о великом единении», где предложил точку зрения, согласно которой великое единение заключается в справедливости, бескорыстии и человеколюбии. Сунь Ятсен привнес в данное понятие идею о народном благоденствии.
Таким образом, воззрение о том, что страна принадлежит народу, стало общественным и нравственным идеалом и дало толчок к окончанию патриотической борьбы Китая, оказав глубокое влияние на историю Китая.
«Чжоу И» «Книга перемен» («周易»)
Также имеет название «И цзин» («Книга перемен»), сокращенно «И», является одним из важнейших конфуцианских канонов. Затрагивает обстановку в обществе в период эпох Инь-Чжоу, отражает политические и нравственные идеи того времени. Канон включает в себя две части: «Цзин» («Книгу перемен») и «Чжуань» (комментарии к «Книге перемен»). «Цзин» представляет собой гадательную книгу древнего Китая, состоящую из 64-х гексаграмм, названий гексаграмм, афоризмов о гексаграммах в целом, афоризмов при отдельных чертах, отражающих их образы и явления. «Чжуань» включает в себя группу комментариев и имеет общее название «Десять крыльев». В трактате «Чжоу и» «И цзин» является книгой гаданий, а «И чжуань» относится к области философской этики, здесь исследуются важные материалы, затрагивающие нравственные и этические воззрения в период эпох Инь-Чжоу. В «Чжоу и» с помощью восьми триграмм (символизирующих 8 природных явлений: небо, землю, гром, ветер, воду, огонь, гору, водоем) предугадываются природные и общественные изменения. В данном каноне считается, что две взаимодействующих силы Инь и Ян являются источником появления «всех вещей». В книге была выдвинута идея о том, что «два полюса вытесняют и рождают друг друга», а также другие воззрения наивной диалектики. Наряду с исследованием природы Вселенной, «Чжоу и» помог обогатить знания об отношении человека к природе и утвердить ценность Неба: Небо уподоблялось человеку и обладало нравственным сознанием и ощущениями. Этот трактат связал воедино историю человечества с историей природы и систематизировал знания о них. В книге часто встречается знак Дэ «добродетель», значение которого включает в себя добродетельные поступки, моральные качества и нравственную оценку. В данном каноне широко развернуты идеи наивной диалектики, ее влияние на развитие исторической науки и философии Китая огромно. В связи с тем, что значение слов трудно для понимания, а также учитывая то, что написание трактата относят к эпохам Инь-Чжоу, анализ и развитие идей, представленных в «Чжоу и», были продолжены последователями. В период Западной и Восточной Хань «Чжоу и» стал неканонической книгой, в период Вэй-Цзинь был воспринят как метафизический труд, в эпоху Сун считался трудом неоконфуцианства, а в период новой истории снова отождествлялся с естественными науками. Произведение «Чжоу и» имело важнейшее историческое значение на пути развития китайской традиционной культуры. На протяжении более чем 3 тысяч лет оно оказывало огромное влияние на философию, литературу, искусство, религию, политику, а также астрономию, летоисчисление, музыку, математику, медицину и т. п. В настоящее время трактат «Чжоу и» переведен на большое количество языков, и поныне продолжает играть все большую роль в развитии мировой культуры. Современное издание главным образом содержит комментарии Чжэн Сюаня времен Восточная Хань, правителя Вэй периода Троецарствия Ван Би, Кан Бо из царства Хань, Кун Инда династии Тан («Чжоу и чжэни»), Ли Динцзо («Сборник толкований к Чжоу и»), Чжу Си из Южной Сун («Чжоу и бэньи»), а также современного публициста Вэнь Идо («Чжоу и чжэн лэй цзуань»), Юй Шэну («Чжоу и синьчжэн»), Гаохэн («Чжоу и гуцзин цзиньчжу»), («Чжоу и дачжуань цзиньчжу») и др.
«Чжоу и Цань тун ци» «Чжоу и Единение триады» («周易参同契»)
Сокращенное название «Цань тун ци». Это произведение в области алхимии, написанное Вэй Бояном и др. в поздний период династии Восточная Хань. Существует точка зрения, что авторами этого труда также являются Сюй Цунши и Чуньюй Шутун. Эта книга самый древний теоретический труд в истории алхимии, он содержит около 6000 знаков, теоретической основой алхимии выступают триграммы «Чжоу и» и философия даосизма. Данный трактат оказал глубокое влияние на китайскую алхимию в теоретическом и практическом смысле, он считается «королем священных книг» в этой области. Из-за того, что это рифмованное произведение, содержащее большое количество скрытых смыслов, содержание этой книги трудно для понимания. Она сыграла большую роль в истории химии и медицины. И по сей день в Китае и за границей ей уделяется большое внимание.
Рукописи «Цань тун ци», а также большинства арабских и западноевропейских произведений в области алхимии сохранились в разных вариантах. В истории существовало множество изданий, дополненных комментариями, а также увидевших свет ксилографических изданий. Кроме сочинений авторов, пользовавшихся чужими именами, самое раннее издание, дошедшее до наших дней труд алхимика Пэн Сяо, датированный периодом Пяти династий времен Поздней Шу «Чжоу и Цань тун ци фэнь чжан тун чжэнь и» («周易参同契分章通真义»).
Важнейшие произведения восходит к династиям Сун, Юань, например, «Исследования разночтений» «Чжоу и Цань тун ци као и» («周易参同契考异») Чжу Си, а также «Развертывание идей» «Чжоу и Цань тун ци фа хуэй» («周易参同契发挥») Юй Яня. В период династий Мин и Цин таких произведений становится еще больше. «Сокровищница Пути-Дао» («道藏») и «Энциклопедия четырех книгохранилищ» «四库全书» также включали в себя такие издания с пояснениями, общее количество сохранившихся до наших дней составляет 30. В настоящее время в исследованиях, направленных на понимание их основного содержания, существуют некоторые разногласия. Китайская алхимия подразделяется на даосское искусство внутренней алхимии («внутренняя работа с дыханием» и др.) и внешнюю алхимию (направление лабораторно-фармакологической химии). В последние годы общая тенденция исследований поддерживает идею сосуществования внутренней и внешней алхимии в «Цань тун ци», в которой, помимо общей теории, превалирует внешняя алхимия, а внутренняя является вспомогательной. Исторически термины и теоретические основы внутренней алхимии были заимствованы у внешней, так, например, ртуть-дракон (энергия и кровь) и свинец-Тигр (дух и сила) сравнивались с жидкостью в человеческом теле.
«Дао дэ цзин» «Канон пути и благодати» («道德经»)
Один из классических трактатов даосизма. Время написания книги приблизительно датируется периодом Вёсен и осеней и Сражающихся царств. Также имеет названия «Дао дэ чжэнь цзин» («道德真经»), «Лао-цзы» («老子»), «У цянь янь» («五千言»), «Лао-цзы у цянь вэнь» («老子五千文») и др. Это уникальное произведение традиционной китайской культуры, трактат, положивший начало культуре даосизма в древнем Китае. По легенде, авторство «Дао дэ цзин» приписывают Лао-цзы. «Дао дэ цзин» состоит из двух частей, это важнейший законченный философский трактат в истории Китая. В оригинальном тексте первая часть имеет название «Дэ цзин», вторая «Дао цзин», они не разделяются на главы. Впоследствии, после того, как «Дао цзин» стала использоваться как первая часть перед «Дэ цзин», трактат был разделен на 81 главу. «Дао дэ цзин» представляет собой рифмованное философское произведение, которое в основе своей опирается на концепцию единства Неба и человека, исследует истоки появления Неба, Земли и «всех вещей», а также высший принцип Вселенной путь Дао. Таким образом, для достижения цели необходимо овладеть Дао в самосовершенствовании, управлении, воспитании и т. д. Идея о том, что «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует Природе» раскрывает существование единого источника всего сущего и является общим принципом Вселенной.
В даосском труде содержится около 5000 знаков. Содержание трактата включает в себя такие отрасли знаний, как философию, этику, политическую и военную науку и др. «Дао де цзин» написан блестящим языком, его центральными понятиями выступают Дао (путь) и Дэ (нравственность), основной темой является учение о природе Дао. В произведении большое внимание уделяется стилистике, используются приемы антитезы, параллелизма, метафоры и др.