Верность это полностью посвятить свой разум своему господу. Например, чтобы служить своему господу, вы должны отдать себя в руки своего господа, служить ему всем сердцем и ничего не оставлять для себя. О верности можно говорить в лучшем виде, когда вы не боитесь смерти или если вы теряете свою семью ради своего господа и не обращаете внимания на свои чувства или привязанности. Взгляды на верность должны разделяться между родителями и детьми, братьями, мужем и женой, а также друзьями. Однако, поскольку идеограмма лояльности означает уравновешенный ум, это не может считаться лояльностью, если вы посвящаете себя чему-либо, не сохраняя эти основные принципы в центре своих мыслей.
Верность означает иметь в уме только истину, но ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не верность. Верность это принцип земли, с точки зрения китайской доктрины пяти элементов. Поскольку в каждом сезоне есть период дойо, благожелательность, праведность или верность должны заключать в себе верность. Без верности внутри эти элементы будут не такими, какими они должны быть.
Эти четыре принципа, перечисленные выше, это не то, к чему вам следует стремиться извне, внутри себя. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и внедрены в разум, поскольку такова природа и все находится внутри.
На небесах есть принципы, в то время как у людей есть природа.
Вышеупомянутые качества даны как глупым, так и святым и мудрым, совершенно одинаковым образом. Однако, в то время как мудрые и способные придерживаются правильного мышления и очень хорошо знакомы с принципами, глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, что дано с небес, они правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые поощряются шестью органами чувств глазами, ушами, носом, языком, телом и умом; поэтому они мрачны и беспринципны. Хотя разум и сердце мужчины это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этого центрального существа: есть джиншин, который является разумом человека, и есть дошин, который является разумом принципов и понимается как имеющий близость к тому, что правильно.
Разум человека легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощен тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаться похоти. Это дает выход эгоистичным желаниям шести органов чувств, и независимо от того, идет ли действие по какому-либо праведному пути, люди сделают все, чтобы удовлетворить свои личные интересы в определенное время. Это именно то, чем является разум человека. Если вы будете зависеть от ума человека, получится, что вы погубите себя, каким бы хорошим это ни казалось поначалу. В конце концов все обернется полным провалом.
Древняя поэма говорит об этом уме:
Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш разум в конце концов причинит вам вред.
Комментарии к приведенному выше стихотворению:
Беспокоиться о себе значит причинять себе вред. Это потому, что это оскорбляет небесные принципы.
Глупый человек молится богам или Будде, в то время как сам он нарушает небесные принципы, и, следовательно, эта молитва не будет исполнена.
Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет небеса, нет никого, кому он мог бы помолиться. Шу Чжу говорит, что небеса означают принципы, и это несравненно свято. Каков смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время подыгрывая людям, находящимся у власти, и заручаясь их финансовой помощью? «Бог» обитает в честном сердце, так как же «Бог» мог допустить такую невежливость? Те, у кого принципиальный ум, не обратят внимания ни на что неправедное, и если они увидят похоть в чьих-то глазах или если они услышат других, они пропустят это мимо ушей, они не делают ничего, что само по себе не является праведным или неуважительным, и не будут потакать негативу. Если вы не обращаете внимания на свое собственное желание, несмотря на свой эгоизм, и следуете своей праведной природе, и у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что таким образом вы действуете из принципа.
Когда вы соответствуете небесным принципам, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:
Если ваш разум находится в исключительном согласии с принципами пути,Боги и Будда защитят вас,Даже если вы не будете молиться.Никто не лишен плоти и крови,Поэтому мудрый и способный человек такжеОбладает [низшим умом, который является] разумом человека.С другой стороны, никто не наделен небесными путями;Следовательно, даже глупый человекОбладает [высшим] разумом принципов.Следовательно, будь то мудрецы или нет,Глупые или некомпетентные,Без какой-либо разницы,Все люди имеют в своем разуме Это слияние разума принципов и разума человека.Те, кто собирается изучать путь кан (шпионажа), должны тщательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и при каждой возможности. Это делается для того, чтобы выяснить, является ли это разумом принципов или разумом человека, что позволит им строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стараться убедиться, что разум принципов всегда является вашим господином во всем, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний постепенно ослабнет, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков. Поэтому, когда вы проникаете в себя на пути доброжелательности, праведности, лояльности и верноподданничества, ваш разум должен быть не чем иным, как терпеливым и в состоянии самоограничения, как в идеограмме для шиноби.
Когда ваш разум представляет идеограмму шиноби и полностью терпелив, его еще больше не беспокоят внешние факторы, так что вы ничем не будете обеспокоены и будете обладать мужеством праведности. Более того, когда ум ясен, как хрусталь, и если вы можете с легкостью воспользоваться предоставленной возможностью, тогда, какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть во вражеский замок или позицию и совершить великое достижение, независимо от того, насколько прочно это место. охраняемый.
В древнем Китае во времена правления династии Цинь жили два правителя по имени Чжаодун и Чжибо, которые в течение длительного периода времени сражались друг против друга за династию Чжао. Однажды Чжибо был захвачен силами Чжаодуна. Казалось, что он не мог не быть убит в результате своего пленения, поэтому он вызвал двух своих слуг Чэн-Ина и Чуцзю и сказал:
Мое время сейчас на исходе. Когда наступит рассвет, я должен быть непременно убит. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы ты сегодня ночью выбрался из замка, приютил моего трехлетнего ребенка и, когда он станет мужчиной, разрушил Чжаодун, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергся перед смертью.
Услышав это, они сказали:
Нам легко погибнуть в битве с вами, мой господин, как с вашими слугами, в то время как очень трудно приютить и воспитать трехлетнего ребенка и выжить. Однако, чтобы сохранить наши принципы как слуг, как мы могли бы выбрать более легкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ любыми доступными нам средствами, милорд.
Затем они сбежали из замка под покровом ночи, и когда рассвело, Жибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодуном после многих лет сражений. Тем временем Чэн-ин и Чуцзю пытались спрятать ребенка Чжибо, но Чжаодун знал об этом и пытался убить ребенка снова и снова. Затем, через некоторое время, Чэн-ин спросил Чуцзю:
Наш покойный лорд доверил нам своего трехлетнего сына. Вот такой вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребенка?
Чуцзю ответила:
Смерть это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с тяжелой работой и подталкивая вас к краю вашей мудрости. Поэтому, я думаю, жить сложнее.
Затем Чэн-ин сказал:
Если да, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более легкий способ быть убитым?
Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они разработали хитрость. Их план состоял в том, чтобы [для Чуцзю] показать своего собственного трехлетнего сына, здесь и там, и у него на руках публично, провозглашая ложь о том, что его собственный сын на самом деле был ребенком его господина. В то же время Чэн-ин тайно воспитывал истинного ребенка их господина, притворяясь, что он его собственный сын.
Чуцзю прятался глубоко в горах, в то время как Чэн-ин отправился в Чжаодун, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако враг Чжаодун не поверил ему и не принял его капитуляцию. Итак, Чэн-ин сказал следующее:
Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. Вопреки этому, я слышал о твоей добродетели, ты намного лучше его. Поэтому при всем должном уважении я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господом для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите мне служить вам как вассалу, я точно скажу вам, где спрятан трехлетний ребенок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Ты должен убить ребенка, и тогда династия Чжао будет стабильной вечно.
Когда Чжаодун услышал это, он поверил, что Чэн-ин действительно сдался и действительно хотел присоединиться к своим вассалам. Затем он присвоил ему звание военного офицера и велел работать ближайшим помощником.
Затем он спросил его, где именно спрятаны Чуцзю и ребенок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Затем, как Чуцзю заранее договорился, он зарезал трехлетнего ребенка, который был достаточно мал, чтобы сидеть у кого-то на коленях, и плакал:
Сын нашего покойного лорда Жибо встретил свою судьбу, и заговор был раскрыт.
Затем он покончил с собой путем выпотрошения. Чжаодун был доволен результатом, думая, что никто не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше доверял Чэн-Ину в связи с этим событием, дал ему большое поместье и высокий ранг и позволил ему взять на себя руководство политикой. Следовательно, осиротевший ребенок лорда Чжибо успешно стал мужчиной там, где его прятали в семье Чэн-ин. В этот момент Чэн-ин немедленно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодун, и дитя господа вернуло династию Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не могло бы быть достигнуто, если бы не план Чэн-Ина, новый король Чжао похвалил его и предложил ему большой феод. Однако он не согласился с этим, сказав:
Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти уловки.
Затем, на могиле, где было похоронено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.
Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными воинами справедливости, теми, кто действует на принципы. Вот каким должен быть ниндзя. Потому что только с помощью простой грубой храбрости, которая действует и зависит от разума человека, как могло бы быть возможно достичь такого достижения, как в вышеупомянутом эпизоде? Это невозможно. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-Ина и Чуцзю как на своих наставников.
Книга третья
Правильный ум II
Эта глава о жизни и смерти. Говорят, что для воинов-самураев самым важным понятием является идиома «два слова», жизнь и смерть, и это потому, что если воины не откажутся от вопроса жизни или смерти, они будут придерживаться только видимых явлений и, таким образом, не смогут достичь предельной храбрости. Поэтому воины должны в обязательном порядке отстраниться от вопроса жизни и смерти, отсюда и название этой главы. Размышляя более глубоко над этим вопросом, даже если вы имеете в виду эти две идеограммы, но не осознаете, когда или где вы должны принять решение умереть, тогда это чрезвычайно постыдно, и снова мы приходим к названию «О жизни и смерти». Имейте в виду, что существуют истинные и ложные способы понять это. Если вы говорите о проблеме, но не обдумываете ее глубоко в уме и не действуете в соответствии с принципом, тогда вы знаете не больше, чем знает попугай.
В вопросе отделения себя от жизни или смерти вы должны осознать корень своего ума. Если вы хотите познать корень своего разума, вы должны сначала познать корень всего во Вселенной и происхождение вашего разума и тела. Чтобы знать, что это такое, вы должны быть осведомлены о первичном принципе во Вселенной. Первичный принцип не имеет формы и представляет собой пустоту, поэтому его нельзя увидеть или взять в руки, но с незапамятных времен и до конца света, не расцветая и не уменьшаясь, он заполняет все во вселенной между небом и землей, так что нет места, куда он не мог бы добраться. Это, безусловно, существует, и хотя это нельзя взять в руки или увидеть, оно, без сомнения, есть. Поэтому, пока вы не увидите внутренним взором, это не может быть найдено. Мудрые знают принцип пустоты, в то время как простые смертные этого не знают. Когда этот принцип ощущается и приводится в движение, он затем превращается в «единую ци», которая формирует поток энергии. Когда поток начинает двигаться, это называется йо (ян), а когда он заканчивает движение и становится спокойным, это называется ин (инь). Солнце состоит из энергии йо, в то время как луна излучает энергию ин и йо. Время делится на пять видов ци: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они называются Пятью Элементами. Дерево и огонь это yo, в то время как металл и вода внутри. Однако земля находится внутри, но в то же время принадлежит вам. Ци в каждом из пяти элементов порождает или разрушает ци в других элементах и образует годовой цикл. Таким образом, весной здесь тепло и пасторально, поскольку это фаза дерева, летом свирепо и интенсивно, поскольку это фаза огня; осенью ветрено и это фаза металла, так что листья становятся золотыми, вплоть до их стеблей, и опадают с ответвление в конце. Зимой это водная фаза; она морозная, снежная и холодная. На каждое из этих четырех времен года отведено семьдесят два дня.
Дойо это название восемнадцатидневного периода после каждого сезона; таким образом, дойо составляет еще семьдесят два дня в году. Вышеуказанные пять фаз сезонов в сумме составляют 360 дней и чередуются каждый год. Сама земля расположена в центре всех направлений, и поэтому период дойо, который наступает в конце лета, является центром года и, следовательно, должен считаться самым важным. В это время температура достигает экстремальных значений и является самым жарким и влажным участком за весь год.