Теория исторической катастрофы» относится к «героям Второго Интернационала» в лице Г.В. Плеханова, К. Каутского, Н.Н. Суханова (псевдоним Николая Николаевича Гиммера) и других до и после Октябрьской революции, которые утверждали, что Россия «культурно» отсталая, что условий для пролетарской революции не существует, что пролетариат не должен брать власть и устанавливать пролетарскую диктатуру, и что движение к социализму невозможно. Герои Второго Интернационала» в лице Николая Николаевича Гиммера утверждали, что Россия не развита настолько, чтобы быть готовой к пролетарской революции, что пролетариат не должен брать власть, что диктатура пролетариата не должна быть установлена, что невозможно двигаться к социализму, и что «нет большего исторического бедствия для рабочего класса, чем захват власти раньше, чем он готов»[221]. Люксембург обобщила эти заблуждения о русской революции в виде «доктрины»[222]. Однако эта «доктрина», вторя меньшевикам, правым идеологам социал-демократической партии и оппортунистам Второго Интернационала, которые также нападали и отрицали Октябрьскую революцию, стала популярной и распространилась в России и даже во всем европейском рабочем движении. Это стало заметным вопросом, которому партия большевиков должна была уделять большое внимание, серьезно реагировать и активно критиковать, чтобы укрепить Советскую власть и неуклонно двигаться к социализму.
Теория исторической катастрофы была широко распространена, широко распространена и глубоко токсична после Октябрьской революции, и ее идейно-теоретическое содержание имело процесс возникновения и развития. В России подъем исторического катастрофизма произошел после Февральской революции 1917 года. Плеханов, который был очень влиятелен в рабочем движении, исказил идею К. Маркса о «двух небытиях»[223], неверно истолковал идею Ф. Энгельса о том, что пролетариат должен захватить власть, когда будут подходящие условия после революции 1848 года, и утверждал, что «мука для социалистического пирога еще не смолота» в России[224] оклеветал «Апрельские наброски» В.И. Ленина как «написанные в полном отрыве от времени и места»[225], атаковал линию В.И. Ленина на преобразование буржуазно-демократической революции в социалистическую революцию как «фантазию» и «мечтой» и предположил, что «диктатура пролетариата и крестьянства, к которой призывал В.И. Ленин, была бы большой катастрофой для нашей страны» и «привела бы только к сокрушительному поражению пролетариата»[226]. После победы Октябрьской революции Плеханов по-прежнему упорно утверждал, что Великая Октябрьская социалистическая революция и последующее установление пролетарской власти были «прискорбным событием». Каутский, также влиятельный в рабочем движении, в 1918 году выступил с памфлетом «Диктатура пролетариата», отрицая социалистический характер Октябрьской революции и клевеща на советский режим как на «недоношенное дитя», «безжизненное дитя», обреченное на гибель[227]. Он должен был погибнуть. Другой «теоретик», Суханов, также игнорировал факт победы в гражданской войне и укрепления советской власти после проведения большевистской партией Новой экономической политики, а в 19221923 годах опубликовал семь томов своих «Революционных заметок», утверждая, что взгляды В.И. Ленина не имеют «ничего общего» с марксизмом и что «не имели ничего общего» и отрицали, что Россия способна построить социализм. Их идеи подрывали роль социалистического движения и пролетарской революции в ситуации того времени. Появление «теории исторической катастрофы» фактически отразило две разные линии в вопросе о том, должна ли Россия двигаться к социализму, острое противостояние марксизма и антимарксизма по вопросу развития российского общества.
Великая Октябрьская социалистическая революция стала важным поворотным моментом в истории. Куда двинулась Россия после Октябрьской революции? На этот вопрос существует два разных мнения. Одна из них механическое понимание Плехановым общих законов мировой истории, согласно которому сначала должна произойти буржуазно-демократическая революция, а затем, после того как пролетариат станет большинством населения и будет высоко развит «культурный уровень», должна произойти социалистическая революция. Другую выдвинул В.И. Ленин, который придерживался основных принципов диалектического материализма и исторического материализма и учитывал развитие времени и реальную ситуацию в России, выступая за то, что в России сначала должна произойти социалистическая революция, прежде чем развивать экономику, и что пролетариат может и сможет взять власть путем революции, а затем использовать диктатуру бесклассового класса для развития экономики и культуры России и построения социализма под руководством Коммунистической партии на основе отсталости капитализма. Плеханов и другие относились к марксизму механически, не видя, что в эпоху империализма созрели условия для движения России к социализму, считая, что Россия в начале XX века могла остаться только на стадии буржуазно-демократической революции, а их теоретическое восприятие было простым подражанием общим западным рабочим и социалистическим движениям, «которые все называли себя марксистами, но имели Они называют себя марксистами, но их понимание марксизма настолько затаскано, что неприемлемо»[228] и вообще не затрагивает «вопрос о классовой природе организации того или иного режима»[229], который, по сути, основан на «вульгаризированной теории так называемых «производительных сил теория»[230]. как теоретическая основа буржуазной школы мысли.
В.И. Ленин очень критически относился к «теории исторических катастроф» идеологической дискуссии о неизбежности Октябрьской революции и универсальном значении ее пути. После Октябрьской революции, когда к власти пришла партия большевиков, уже невозможно было избежать дискуссий, вызванных экономической и культурной отсталостью России, и вызванной этим интеллектуальной и культурной неразберихи. В этой дискуссии В.И. Ленин отстаивал принципы и методы марксизма и выдвинул «то, что является решающим в марксизме, революционную диалектику марксизма»[231], т. е. использовал материалистическую диалектику как идеологическое оружие, чтобы направить свою критику на исторический катастрофизм.
В.И. Ленин указывал, что «вооруженное восстание есть особая форма политической борьбы, управляемая особыми законами»[232]. В ответ на искаженное мнение Плеханова, Каутского и других о том, что в России нет условий для пролетарской революции и диктатуры пролетариата, В.И. Ленин указал, что это взгляд механического экономического детерминизма, и что они начали с разжигания сложной идеологической борьбы под видом «экономического анализа». Марксизм признает фундаментальную роль производительных сил в становлении и развитии общественных форм и объективный факт отсталости России, но «общий закон развития всемирной истории не только ни в коей мере не исключает особенности отдельных стадий развития в их форме или последовательности, но предполагает их»[233]. Во время Первой мировой войны В.И. Ленин в работе «О лозунге европейской федерации» порвал с жестким пониманием «чисто общего» закона и сделал вывод, что социалистическая революция «победит в одной стране» на основе неравномерности экономического и политического развития капитализма в эпоху империализма. Важный вывод. Перед Октябрьской революцией Россия столкнулась с «особой слабостью и отсталостью капитализма и с особенно убедительной военно-стратегической ситуацией»[234]. Россия находилась в слабом звене империалистической цепи, пролетариат был уже социалистически сознательным, рабочая революция развивалась в городах, крестьянская война в деревне, а массы находились в ситуации, когда различные революционные силы Массы, в ситуации объединенных революционных сил, «не могли бы подняться на борьбу, когда их вынудила к этому ситуация, из которой не было выхода»[235]? Отрицание Плехановым и другими возможности русской революции явно не соответствует историческим фактам. Победа Октябрьской революции и захват власти пролетариатом для установления диктатуры пролетариата доказали историческую неизбежность российской социалистической революции общими фактами, отразив фактами богатую марксистскую диалектику между общим и индивидуальным аспектами революции, и отразив практическое применение теории революционной гибкости.
В.И. Ленин указывал: «Неизбежно, что все народы пойдут к социализму, но не все народы пойдут совершенно одинаково»[236]. Чтобы разбить атаку теории исторической катастрофы на неизбежность построения социализма в России, В.И. Ленин поддерживал и развивал марксистский дух диалектики на конкретном анализе конкретных проблем. Марксизм утверждает, что все вещи находятся в постоянном движении и эволюции. Согласно тому же принципу, как может маленькая крестьянская страна или страна в «полуазиатском состоянии нецивилизованности»[237] плавно двигаться к социализму? Это исторический процесс, в котором теоретическое понимание и практическое движение постоянно сочетаются и взаимно усиливаются. «Представление о социализме как о чем-то жестком, застывшем и неизменном абсурдно»[238]. В таких своих работах, как «Государство и революция» и «О нашей революции», В.И. Ленин порвал с существующим идеологическим пониманием и указал на необходимость разрушения жесткой формулы о том, что социализм может возникнуть только сначала в Западной Европе и одновременно восторжествовать, и что построение социализма в России «есть практический выход из нанесенной экономической разрухи»[239], и что необходимо самостоятельно исследовать различные пути движения к социализму в России в свете реальности. Новая и разнообразная теория продвижения России к социализму нуждалась в самостоятельном исследовании в свете реальности. В.И. Ленин утверждал, что путь российского пролетариата, который первым захватил власть, использовал силу рабочих и крестьян, и силу советской системы для подъема производительных сил, выполнил социалистическое требование «определенного уровня культуры»[240] и построил социалистическое общество, был всего лишь изменением в обычной исторической последовательности развития социализма. Точнее, российский путь к социализму следовал «откровению истории» и был неизбежным продуктом «диалектики истории», в соответствии с общими законами исторического процесса российского общества, и не изменил общего хода развития мировой истории.
IV. Критиковать тенденцию культурной реставрации, направленную на восстановление буржуазного и царского правления, и настаивать на том, что РСФСР не должна ни возвращаться к капитализму, ни ослаблять бдительность против попыток буржуазии к «мирному распаду»
Буржуазная реставрация это культурная тенденция, в которой буржуазные идеологи, потерявшие власть после Октябрьской революции, сотрудничали с отечественными и зарубежными реакционерами для продвижения буржуазных идей в интеллектуальной и культурной сферах и для нападок на марксизм, Октябрьскую революцию и ее достижения с целью восстановления буржуазного и царского правления. В первые годы после Октябрьской революции эти «интеллектуалы, пропитанные буржуазными предрассудками и действующие как буржуазные лакеи»[241] создали «Вольное философское общество», «Вольный институт духовной культуры». «Они использовали свой контроль над различными академическими группами, университетскими трибунами, профессиональными конференциями, публикациями и т. д., чтобы регулярно проводить масштабные лекции и презентации. Он также создал или переиздал «Русское технологическое общество» и другие научные организации. После введения Новой экономической политики в 1921 году развитие различных экономических факторов в определенной степени способствовало расширению мелких капиталистических сил как в городской, так и в сельской местности, некоторые из которых были чрезвычайно активны в сфере культуры. Только в 1921 году появилось множество издательств с ярко выраженной политической ориентацией: «83 частных издательства было зарегистрировано в Петрограде и 337 в Москве»[242] и «преобразователи вывесок», воплощавшие буржуазные интересы. Фракция пацифистов» и «группа внутренней диаспоры» собрались вместе, чтобы стать очень влиятельными культурными течениями и фракциями. Они рассматривали НЭП как эволюцию «возрождения России» и «буржуазный лагерь, который пытался отстоять ряд пацифистских предложений и выработать некую пацифистскую политику»[243], занимая значительное количество идеологических и культурных позиций в России, что привело к идеологическому Классовая борьба в этой сфере была более сложной, чем до Октябрьской революции, и вызвала ожесточенные дебаты.
Буржуазная академическая организация после Октябрьской революции принимала различные формы, и что касается теоретических школ, будь то интуиционизм, экзистенциализм, неокантианство или неогегельянство, все они дискредитировали материализм и атеизм под «литературной маскировкой» и указывали пальцем на «русский коммунизм». " и философские основы, пропагандируя идеализм и религиозный мистицизм. Например, Вольное философское общество, основанное в 1919 году под руководством философа-иррационалиста Льва Шестова и интуициониста Николая Онуфриевича Лосского, открыто порицало марксизм и пропагандировало абстрактную философию религии и иррациональную эпистемологию, «даже надеялся на наступление периода «полной свободы от материального существования»»[244]. Начиная с 1918 года, например, «Институт свободной духовной культуры», представленный философом-мистиком Николаем Александровичем Бердяевым и «знаменщиком» Петром Бернгардовичем Стурвиком, прямо искажал материализм среди рабочих и крестьян и пропагандировал. Они прямо искажали материализм, пропагандировали религиозный идеализм, отрицали закономерность общественного развития и проповедовали, что религиозное сознание в России было нарушено «нигилизмом» социалистической революции. Буржуазно-реставраторская тенденция атаковала большевистскую партию и советский режим по двум основным вопросам: во-первых, шла ли Россия к социализму или обратно к капитализму? Во-вторых, была ли Новая экономическая политика путем к социализму? Они рассчитывали на дебаты в идеологической и культурной сфере, чтобы добиться политического демонтажа советской системы. Они выступали против научного социализма, защищали «творческую свободу» человека и превращали советский режим в капитализм, что по сути являлось типичной буржуазно-реставраторской идеологией и открытым врагом пролетариата.
В.И. Ленин всегда был очень внимателен к буржуазным реставраторским идеям, систематически изучал, как они организованы и как используют любую возможность для «мирного демонтажа» Советской власти, и вел против них активную идеологическую борьбу. в марте 1922 года В.И. Ленин заявил: «Наше отступление в смысле уступок капиталистам кончилось. Отступление в смысле уступок капиталистам закончилось Мы больше не собираемся отступать, что мы должны делать, так это правильно развивать и размещать наши силы»[245]. Поскольку они пытаются «превратить мирное хозяйственное строительство в мирный распад Советской власти»[246], задача пролетариата «состоит в том, чтобы преодолеть все сопротивление капиталистов, не только военное и политическое, но и самое глубокое и сильное идеологическое сопротивление»»[247]. На основе глубокого анализа новой ситуации в борьбе в идеологической сфере В.И. Ленин возглавил борьбу против буржуазных реставраторских идей.
Во-первых, В.И. Ленин указывал, что марксизм это «законченное мировоззрение, которое ни в коей мере не идет на компромисс ни с каким суеверием, ни с какой реакционной силой, ни с каким оправданием буржуазного угнетения»[248]. Статья В.И. Ленина «О значении боевого материализма», опубликованная в 1922 году, стала боевым кличем против религиозно-идеалистического мировоззрения всевозможных академических групп. В.И. Ленин подчеркивал, что и «дипломированные служители монашества», и «демократически левые или социалистически настроенные политические комментаторы», хотя все они носили «модные и яркие атрибуты», были сектантами. «но их сектантские, мракобесные, псевдонаучные идеи на самом деле являются самыми отвратительными реакционными взглядами[249]. Пролетарская партия решительно борется против всех буржуазных идей, и если бы «все марксистские писатели сели писать справочники или учебники по всем социальным вопросам, то мы бы не испытывали такого позора»[250], мы бы, конечно, смогли разоблачить все лицемерные и эксплуататорские идеи. Точно так же, «без твердых философских аргументов невозможно упорно бороться против вторжения буржуазных идей и восстановления буржуазного мировоззрения»[251], только научное мировоззрение марксизма может указать пролетариату путь выхода из его умственного рабства. По совету В.И. Ленина Центральный комитет партии последовательно создал Институт социалистической науки (позднее переименованный в Институт коммунизма), Комитет по изучению Октябрьской революции и истории партии, Институт К. Маркса и Ф. Энгельса, Институт красной профессуры и другие марксистские научно-исследовательские учреждения, основал теоретические журналы «Пролетарская революция», «Под знаменем марксизма» и «Красная литература», четко указав, что задача этих журналов пропаганда материализма и атеизм, «пробудить наиболее отсталые массы к сознательному подходу к вопросу о религии и к сознательной критике ее»[252] и вести пропагандистскую, просветительскую и популяризаторскую работу по марксистской философии.