Магия Огня: все тайны стихии в одной книге. Путь огня и льда: живая традиция скандинавского язычества - Смит Райан 4 стр.

В восточных культурах драконы часто изображаются как бескрылые змееподобные существа, обладающие высоким интеллектом. Слово «дракон» также стало относиться к китайскому традиционному иероглифу лун (), который ассоциируется с удачей и, как считается, дает власть над дождем. Драконы и их связь с дождем породили китайский обычай танца драконов и гонок на лодках-драконах. Многие восточноазиатские божества обычно изображаются с драконами. В Императорском Китае драконы также ассоциировались с императором; в более поздний имперский период лишь он один имел право на изображения драконов в своем доме, на одежде или имуществе.

Внешности драконов обычно приписывают птичьи, кошачьи и рептильные характеристики: змееподобные черты, чешуйчатая кожа, четыре ноги с тремя или четырьмя пальцами на каждой, острые позвонки, хвост и челюсть с рядами клыков. Многие современные ученые предполагают, что огромные вымершие или мигрировавшие крокодилы имеют с драконами близкое сходство, особенно те виды, что встречаются в лесных или болотистых районах, и, вероятнее всего, являются образцом современных изображений дракона[33]. Это также согласуется с античными понятиями draco и drakon («большой [морской] змей»).

Огненная птица

В мифологии нескольких разных культур по всему миру есть огненные птицы, созданные или рожденные из пламени.

Бенну

Птица Бенну мифическая египетская птица, которую ассоциировали с Солнцем, сотворением и возрождением; она сыграла определенную роль в сотворении мира в египетской мифологии. Есть предположение, что Бенну впоследствии повлияли на образ феникса в греческой мифологии.

Огненные птицы в фольклоре и сказках

Огненные птицы также появляются в ряде народных и авторских сказок, самой известной из которых, вероятно, является Die Goldene Vogel («Золотая птица»), впервые записанная братьями Гримм в начале 1800-х гг. В этой истории птица каждый год наведывается в королевский сад, чтобы украсть фрукты, а на нее охотится молодой принц. Различные версии этой истории существуют во многих культурах и в странах Европы, и за ее пределами. Моя любимая огненная птица Фонарь, которая появляется в книге Кэтрин М. Валенте «Сказки сироты».

Хумай

Птица Хумай (Хумайя, Хума) появляется в ряде иранских мифов и народных сказок; этот образ присутствует в суфийской и диванской поэзии, а также в искусстве и архитектуре нескольких стран. Хумай во многом схож с огненными птицами в мифологии других стран, однако одно из ключевых отличий состоит в том, что эта великолепная пламенная птица часто изображается рядом с водой в той или иной форме. Одно из многих толкований имени «Хумай» приводит Инайят Рехмат Хан Патан, учитель универсального суфизма и основатель суфийского ордена на Западе: согласно его теории, ху представляет Дух, в то время как май происходит от арабского maa, соответствует элементу Воды[34].

Феникс

Феникс, появляющийся в легендах многих стран,  это мифическое существо, обычно напоминающее орла или другую крупную птицу, которая сгорает в огне и возрождается из пепла. Во многих историях возрождение феникса происходит лишь раз в 500 лет. В арабской легенде гнездо феникса охватывает пламя от палящих лучей Солнца, и феникс сгорает дотла. В этой версии мифа из пепла сгоревшей птицы восстает червь и превращается в нового феникса.

Феникс традиционно ассоциируется с Солнцем в Китае считался посланником небес, появлявшимся всякий раз, когда боги являли свою благосклонность. В Средневековой Европе феникс присутствует в христианской космологии, олицетворяя торжество жизни над смертью, и в алхимии, где он символизировал философский камень и эликсир бессмертия[35].

В некоторых историях феникс ассоциируется с ладаном, который, как считалось, он носит в своих внушительных когтях[36]. Пьянящие, пряные ароматы, такие как кедр и корица, также являются распространенными атрибутами феникса. Магические соответствия феникса красота; начало; разрушение; конец; счастье; надежда; знание; долголетие; счастливый брак; потусторонний и подземный миры; возрождение и обновление; работа над собой[37].

Лампады

В греческой мифологии лампады это нимфы подземного мира. Латинизированная версия их имени nymphae Avernales, или «адские нимфы», названные в честь Аверна, вулканического кратера, который служил входом в подземный мир (см. мифические места далее в этой главе).

Лампады были спутниками и слугами богини Гекаты, они были подарены ей Зевсом в награду за ее верность на протяжении всей Титаномахии, десятилетней войны против титанов. Обычно изображают с факелами, один взгляд на их пламя, как считалось, сводил смертных с ума. По своей прихоти лампады могут направлять эти факелы во тьму, чтобы раскрыть утерянную, скрытую и нужную информацию[38].

Происхождение лампад неясно; согласно некоторым источникам, они дочери Никс, богини ночи; другие утверждают, что они являются потомками одного из речных божеств греческого подземного мира[39].

В современном колдовстве лампады считаются духами, связанными с прорицанием и справедливостью. Они повинуются Гекате и могут почитаться вместе с ней, и некоторые современные приверженцы Гекаты призывают их при работе с предками или в обрядах, связанных со смертью и скорбью, часто в сезон Самайна, современного языческого праздника, который иногда ассоциируют с Хэллоуином. В данной работе и многих других эти ду́хи рассматриваются как горячо преданные[40].

Связи лампад: загробная жизнь; подсознание; циклы; тьма; прорицания; работа со сновидениями; чары; благосклонность и милости; надежда; озарение; удача; кошмары; защита (особенно для потерянных детей); возрождение и обновление; освобождение; месть, сила; путешествия; виде́ния. Среди традиционных подношений лампадам черные или серебряные свечи; стебли или цветы одуванчика, лаванды, пижмы, аконита, аниса, белладонны, кардамона, галангала или мандрагоры; костры из кипарисовых, пальмовых, рябиновых или ивовых поленьев[41].

Саламандры

В легендах средневековой алхимии и магии саламандры обитают в эфирной, иногда потусторонней, элементальной сущности Огня. В алхимии саламандра, играющая в огне,  классический символ энергии, и считается, что можно заставить ее дарить блага и удачу. Согласно некоторым источникам, огонь вообще существует и может быть использован только благодаря действиям саламандр[42].

В древних книгах об элементалях говорится, что саламандры являются людям в виде маленьких, похожих на ящериц огоньков. Первое известное упоминание о саламандре как об элементальном существе можно найти у греческого философа Аристотеля, который в IV в. до н. э. писал, что она «не только проходит сквозь огонь, но и гасит его при этом»[43]. Гораздо позже Леонардо да Винчи предположил, что саламандры способны тушить пожары, поскольку они поглощают пламя для получения энергии[44].

Саламандр не следует путать с реальным видом амфибий, носящим то же название, хотя выдвигалось и такое предположение, что, возможно, «настоящие» саламандры, учитывая их пристрастие к гниющим бревнам в лесах, случайно попадали в костры вместе с дровами древних народов, и люди видели их, когда те пытались спастись от пламени[45].

В большей части материалов, посвященных саламандрам, утверждается, что они наиболее активны ночью и иногда появляются в виде светящихся шаров, дрейфующих или подпрыгивающих над водоемами, или в виде погодного явления, известного как «огни святого Эльма»[46].

Саламандры часто ассоциируются с действием, контролем и трансформацией[47], некоторые оккультные авторы связывают их со свойствами человеческого тела и его способностью регулировать температуру и влиять на темперамент: «теплокровные», вспыльчивые люди зачастую обладают качествами саламандры и стихии Огня.

Мифические места

Из многих теорий о том, кем были первые некоренные люди, увидевшие Австралию, моя любимая, пожалуй, теория о древних китайских исследователях, которые решили нанести на карту неизведанные океаны в южном полушарии задолго до того, как эта идея пришла в голову кому-либо из европейцев. На некоторых картах, которые они привезли из одной экспедиции, изображен обширный участок береговой линии, который многие до сих пор считают западным побережьем Австралии, обозначенный исследователями как Земля Огня и Попугаев. На самом деле, вполне подходящее название: лето в «стране Оз»[48] может быть жарким и сухим, и здесь в самом деле обитает много удивительных птиц.

Но что мне больше всего нравится в этой истории нет никаких доказательств, что первооткрыватели смогли снова найти эту береговую линию по крайней мере сразу. И хотя чисто логически мы можем взглянуть на длинное побережье и сказать, что да, вероятно, те моряки видели край Австралии, однако нет способа узнать наверняка, и возможно, какое-то время существовала мифическая Земля Огня и Попугаев, спрятанная где-то в южных океанах мира Это был мир, в существовании которого никто не мог быть уверен, кроме тех, кто там уже жил. Мне нравится думать, что тайна, окружающая эту землю, в свою очередь, могла бы породить еще больше историй и предположений среди моряков и исследователей того времени.

Что касается некоторых мест, о которых говорится в этом разделе, меня больше всего привлекает их лиминальность: это реальные места, которые мы можем видеть, трогать, дышать их воздухом, но истории и рассказы говорят о том, что также они частично существуют в неизвестном, в ином мире. И во многих случаях эта инаковость вызвана или связана со стихией Огня: в трансформации, в возрождении или даже в полном разрушении.

Аверн

Аверн ядовитое озеро, которое в римской мифологии считалось входом в подземный мир.

В «Энеиде», эпической поэме, написанной на латыни примерно в 2919 гг. до н. э. римским поэтом Вергилием, герой Эней спускается в подземный мир через пещеру рядом с озером Аверн:

Само озеро расположено в вулканическом кратере недалеко от места, бывшего когда-то римским городом Кумы. Сейчас здесь находится маленький городок Кими к западу от Неаполя на побережье Италии. Название Avernus происходит от древнегреческого aornos, что означает «без птиц»[50]. Во многих исторических и литературных источниках упоминается, что птицы, пролетающие над озером, падали замертво. Вероятно, это связано с токсичными вулканическими парами, поднимающимися от озерных вод во все еще активном кратере. Время от времени вулканические жерла в озере и в близлежащих холмах также открываются, источая серные испарения[51].

Римляне переняли изрядную долю греческой мифологии и культуры, и описание подземного мира в их мифах похоже. Души, путешествующие в подземный мир, в римском предании, должны сначала пересечь реку Стикс, также известную как ненавистные воды, прежде чем их «рассортируют» по разным районам подземного мира на дальних берегах.

На вершине одного из окрестных холмов лежат руины храма Аполлона. Дальше внизу, в сторону озера, под холмом проходит трапециевидный тоннель, известный как «пещера» Сивиллы. В древнем мире множество сивилл, или пророчиц, жили в пещерах; одна из самых известных Кумская сивилла, жрица, охранявшая местный храм Аполлона[52]. Именно она предупредила героя Энея о трудностях возвращения из подземного мира:

Территория вокруг озера была впервые заселена древнегреческими колонистами примерно в VIII в. до н. э.[54] Во времена империи по его берегам стояли римские дома, в том числе и большая баня. Олицетворению озера, божеству Аверну, поклонялись в прибрежных храмах.

Хотя римский подземный мир не похож на темный огненный ад из христианской мифологии, Аверн все же связан со стихией Огня, в силу того что его вход образован вулканом, а те, кто стремится войти или выйти, должны пройти тяжелые испытания и измениться.

Динас Аффараон

Динас Аффараон, также известен как Динас Ффараон («крепость фараона»), или Динас-Фараун-Данде («крепость огненного фараона»),  место, упоминаемое в средневековой валлийской литературе. Считается, что это старое название городища железного века в Сноудонии, Уэльс, которое называлось Динас Эмрис, что иногда переводится как «город амброзии» либо «крепость Амброзия»[55].

Это место упоминается в рассказе XII или XIII в. «Ллудд и Ллевелис» (Cyfranc Lludd a Llefelys), иногда «Ллидд и Ллевелис», входящем в валлийский сборник историй, известный как «Мабиногион». Он повествует о Ллудде, который только что унаследовал корону Британии от своего отца. Вскоре он помогает своему брату Ллевелису жениться на принцессе Франции и стать королем этой страны. Правление Ллудда начинается хорошо, но вскоре спокойствие нарушают напасти душераздирающий крик раздается каждый майский день, он настолько ужасен и пронзителен, что у всех беременных женщин в Британии случаются выкидыши, а все мужчины теряют свои «цвет и силу»[56].

Ллевелис дает брату советы, которые помогают ему справляться с бедами. Король решает разобраться с источником жуткого крика. Оказывается, причиной всему стали схватки красного дракона с чужеземным белым драконом. Ллудд задумывает устроить для них ловушку точно в центре острова под названием Оксфорд, усыпить их медом, а затем похоронить под землей в Динас-Эмрис в каменном сундуке.

Именно из «Ллудда и Ллевелиса» мы узнаём о том, что это место было переименовано:

Имя Динас Эмрис намек на Мирддина Эмриса, или Мерлина, из легенд о короле Артуре. Он еще мальчишкой помогал королю Вортигерну, воину V в., упомянутому во многих мифах и историях того времени, который пытался построить свою башню на этом месте, но каждый раз она рушилась, поскольку земля там сотрясалась каждую ночь[58].

Мерлин знал о двух погребенных драконах и предсказал, что красный дракон это символ бриттов, а белый дракон саксов. Если бы их выкопали, чтобы они могли сразиться, сказал он, красный дракон победил бы бритты одержали бы победу над саксами. Кельты часто называли своих вождей драконами (draig), поэтому пророчество Мерлина можно также интерпретировать как утверждение о том, что лидер бриттов одержит победу над лидером саксов: позже это произойдет под командованием Утера Пендрагона, а затем и самого Артура[59].