От себя хочу добавить одно, нет круга Сансары, а скорее спираль. Ведь с каждым витком Сансары, все живое или развивается в более продвинутую форму жизни или деградирует и отмирает. Во Вселенной с самого начала заложена инфляция, тот же принцип развития касается всего, в том числе жизни во всех ее проявлениях.
В том же Буддизме и Индуизме различные школы трактуют по-разному реинкарнацию. Это говорит о том, что нет единого мнения о перевоплощении души. В одних школах одна душа может делится на несколько душ, в других школах говорится о деградации или эволюции души, в-третьих школах говорится о существовании других миров, где так же развиваются параллельно нам души, находящиеся в суперпозиции с нами. Единственное что можно вывести общее из восточных школ то, что перерождение можно прервать, выйти из круговорота бытия, достигнув состояния просветления, и к чему должен стремится правоверный буддист.
На востоке к смерти относятся, в отличие от западной цивилизации, более лояльно. Вера общества в реинкарнацию понижает страх перед смертью. У азиатов в военных конфликтах не особо беспокоятся о количестве убитых, главная цель это победить, в независимости от количества жертв. В европейском менталитете жизнь одна, поэтому она ценна. Европеец никогда не пойдет без большого повода умирать, а предпочтёт драться на расстоянии, положившись на свой разум и высокие технологии. Две разные веры в посмертное существование, Ад и Рай с конечным пребыванием на земле и круговоротом души через постоянное перерождение, отражаются на схеме поведения людей в жизни. Никогда западная цивилизация не сможет в полной мере понять восточную и наоборот.
С точки зрения современной науки о вопросе происхождения сознания у человека, именно буддизм как религия, находится ближе к описанию мироустройства. Многие именитые физики черпали свое вдохновение из восточных учений, в том числе из философии Сиддхартхи Гаутамы. Квантовая физика только подтверждает те вещи, которые на протяжении многих веков были доступны буддийским учителям. Буддизм есть учение о пустоте, из которой порождается всё. И в эту же пустоту душа человека возвращается после физической смерти. Как сказал Эйнштейн «Все состоит из пустоты, а форма сгусток пустоты», что только подтверждает правоту учения Будды Шакьямуни.
Подводя итог, хочу отметить одно, восточные философские школы уже много веков назад знали законы бытия и Иного бытия, тогда как европейцы только в 20 веке пришли к тому же с помощью науки. Но лучше поздно, чем вообще никак. Думаю, уже в недалеком будущем на основе буддологии и западной философии, произрастет нечто интересное, позволяющее более глубоко заглянуть за пределы бытия и познать законы Высшего порядка Вселенной.
Мало кто знает, но в христианстве Будда Шакьямуни признан святым. Он именуется под именем Иоасафа Индийского, а его день отмечается 2 декабря. Этимология имени Иоасаф с семитского переводится как Бодхисаф, а точнее Бодхисатва. «Повесть о Варлааме пустыннике и Иосафате царевиче» во многих чертах совпадает сказаниями с индийскими и буддийскими эпосами о царевиче Сиддхартхи Гаутамы. Сами того не подозревая, христианские богословы приняли жизнь и учение Будды Шакьямуни в VII веке за истинные и переняли их в свою христианскую философию.
Христианология
Взгляды на посмертное существование у западного человека сформировалось в средневековье, синтезом которого послужило христианское богословие и греко-римская философская школа. Мировоззрение современной европейской цивилизации к культу смерти надо искать именно в антично-средневековых веках. Философия Аристотеля стало фундаментом для церковных богословов выявления логическими рассуждениями наличия Бога. Это направление именуется схоластикой. Слияние теологических и рационалистических рассуждений о бытие и Непроявленном бытие. Из этого философского учения вытекает вся современная западная мысль о мироздании и месте человека в нем, именно с этих времён надо начинать исследование веры европейца в загробную жизнь.
Не раз ловил себя на мысли, что очень тяжело писать про религию, к которой ты сам относишься. Требуется стать сторонним наблюдателем, чтобы лучше уловить суть философской мысли данного учения. А когда твое сознание прошито мысли-формами данного учения, трудно описать объективно и вкратце видение проблематики о загробном существовании христианства.
Корни христианской религии идут из иудаизма, но сказать, что она есть копия её, будет не корректно. Современное христианство есть глубоко переработанный продукт Восточно-римской империи. Современные греки считают себя основателями современного религиозного христианского учения. В какой-то мере они правы. То иудейское учение, которое до нас дошло претерпело большие изменения и постарались в этом восточные ромеи, такие как: Климент Александрийский, Ориген Адамант, Юстиниан I и другие византийские правители и богословы II-V веков н.э. Само имя «Христос» переводится с греческого как «помазанник». В эти века произошло слияние восточных эзотерических учений с греко-римской философией. А в последующие века реформация церкви и религии только усилилась, в плоть до того, что единая христианская церковь разделилась на множество течений, каждая из которых стала трактовать по-своему триединство Бога.
Современное христианство есть эклектика переработанной иудейской религии, греческой философии, египетских мистерий и многих западных и восточных верований. Плюс, не малую роль сыграло вмешательство со стороны государства в формирование единой идеологии для общества. Юстиниан I Великий оказал огромное влияние на облик современного христианства. И до сих его деяния считаются догмой в христианской церкви. Политика играет огромную роль в формировании единого учения для всех.
Во времена Римской империи уже шел поиск единой идеи, которая могла бы объединить завоеванные народы. Одной из конкурирующих с христианской религией был Митраизм. Но, как мы уже знаем, победило иудейское учение, которое оказалось более подходящей под менталитет греков и римлян.
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Так звучит одно из основных песнопений христианства. По сути вся суть христианского учения заключается в этой фразе. Христос своим воскрешением показал людям, что с физической смертью ничего не заканчивается. Эта надежда о посмертном существовании стала основной идеей в восточно-римском учении.
Учение Платона и Оригена о реинкарнации души на II Константинопольском соборе в 553 году было отвергнуто и признано ересью, что собственно предопределило догматичные отношения христиан к посмертному существованию. Вера в Ад и Рай определяет так же схему поведения человека на земле. Жизнь на земле конечна, а посмертное существование вечно и будет таким, какое человек заработал сам себе своим поведением при жизни. Мне думается, в выборе такой концепции о посмертном существовании сыграла политика, привить населению Римской империи смирение. Ведь этому учат во всех христианских школах. Послушным населением управлять легче, тем более в те политеистические времена, когда каждый народ исповедовал свою веру. Нужна была единая идеология для всех, которая бы являлась скрепой страны и в тоже время прививала людям послушание.
Так же в христианской религии очень сильно насаждается страх суда Божьего с приходом конца света. Никто так не ждет с трепетом Армагеддона, как это делают христиане. Вся вера зиждется на страхе перед судом, перед церковью, перед Адом, перед Богом, что, с моей точки зрения, не есть правильно. С помощью страха можно манипулировать людьми, а значит повелевать и управлять ими. Все это есть политика, которая очень здорово оказала влияние на духовный облик европейца, кое мы сейчас имеем.
Чего боятся праведнику апокалипсиса, если его душа чиста. Со смертью он обретет только блаженство. А вот чувство страха перед смертью как раз испытывают те, кто вел свой образ жизни на земле неправедно. Страх удел грешников, ибо страх пожирает разум страшными фобиями, которые явятся душе человека после смерти.
Сам христианский крест, есть символ боли и страданий. Это не изображение сына Бога, а символ мучительной смерти. Человек, пригвожденный к деревянному распятью, умерший в муках, был вывешен на обозрение всем. Что может служить лучшим напоминанием человеку о бренности бытия, чем не этот символ мучительной смерти. Кто бы стал задумываться о бренности жизни глядя на рыбу или голубя, первых символов христианства. Только в III веке церковнослужители осознали, не что так не заставляет трепетать человека и задумываться о бытие, как страх перед смертью. Поэтому были приняты соответствующие символы, заставляющие человека задуматься о своем существовании и что останется после его ухода в инобытие.
До нас не дошло сведений, как выглядел Христос на самом деле. А тот образ, который изображается на иконах, с длинными волосами и бородой, есть придуманный лик в раннем средневековье.
Первые христиане были люди из низов. Завоеванные народы, рабы, разбойники, проститутки и т.п. контингент низших слоев общества в тогдашней Римской империи, которые первыми стали проповедовать учение еврейского проповедника. Именно эти низшие слои создали философию, ставшей основной религией мира. «Христианство религия рабов», как писал Ницше, но именно люди, очутившиеся на самом социальном дне, лучше всего понимают, что есть несправедливость. Именно они выработали ту систему ценностей, которая помогает выдержать трудности жизни. Когда человек унижен и оскорблён, в нем просыпается высокое сознание и чувство справедливости, а твердые догмы, которые прописаны в христианстве, наделяют силами не сломаться и пройти все невзгоды на своем жизненном пути. Раб всегда должен иметь духовный стержень, чтобы выдержать побои судьбы, а без внутренней идеи человек не сможет одолеть возложенные на него трудности. Христианство такой смысл давало угнетенным людям в античные времена. Учение рабов в III веке стало официальной религией Рима. Рабы своей философией победили римских господ.
Благодаря изучению многих религий мира, я понял для себя, что являюсь христианином и никогда в полной мере не смогу вникнуть в другие философские учения. Хотя сам отношусь равнодушно к церкви, но именно она сформировала ту среду, в которой я родился и вырос. И все мое мышление, так или иначе, прошито христианскими символами.
Дьявол является одной из основных фигур в западно-христианской культуре. Именно ему противопоставлена христианская философия. Без этого зловещего образа не было бы дуалистической системы ценностей, коей придерживаются западноевропейские богословы. С одной стороны, людям внушают страх перед силами Сатаны, но с другой стороны, он стал культовым персонажем великих западных произведений, таких как «Фауст» Гете или «Божественная комедия» Данте Алигьери. Дьявол является одним из главных отрицательных героев западной культуры, которому должен противостоять христианин. На востоке, в буддизме и индуизме понятие добра и зла размыты, так как сама философия данных учений говорит об относительности этих понятий. В восточной философии зло может служить для проявления добра, и то, что нам сегодня кажется добром, завтра может обернутся горем. Все неочевидно и перетекаемо. А вот в западном менталитете все четко делится на чёрное и белое. Как я считаю, недостаток западного мышления, что приводит к постоянным разрушениям и страданиям западного человека.
Буддизм более продвинутая религия в изучении метафизических законов. Христианство работает больше в области психологии. Это не удивительно. Для буддистов, Бог есть знания, для христиан, Бог любовь. Буддизм работает в области познания человеческого сознания, тогда как христианство в области психики человека. Психология, как наука, зародилась в западно-европейской цивилизации, на востоке по-другому воспринимают поведение людей и процессов происходящих с ним. Там есть такое понятие как Дхарма, а поведение человека рассматривается как встроенная единица в эту систему мироздания.
Ярким отражением видения средневековой европейской цивилизации о загробном существовании души является поэма «Божественная комедия» Данте Алигьери. Загробные странствия писались еще и до «Комедии», такие как: «Чистилище св. Патрика», «Хроники» Альберика из Труа-Фонтен, «Видения рыцаря Тундала» и т.п. ряд средневековых поэм, но именно «Комедия» Данте является наивысшим художественным средневековым произведением, отражающее те взгляды, которые ходили тогда в средневековой Европе, и которые эхом отражаются в наши дни. Это есть плод эсхатологических верований средневековья на посмертное существование. Все эти произведения писались в аскетическом экстазе, и благочестивом приятии, предчувствии Потустороннего бытия единственного важного для спасения праведного христианина. Все эти фаустовские метания пронизывают западно-европейскую культуру, которая отражается и на поведении современных людей.
Идея посмертного воздаяния за грехи, за праведную жизнь на земле невозможно было обосновать только христианской моралью. Поэтому в VI веке в христианское учение было введено такое понятие как «Чистилище». Это было плодом христианских богословов того времени, стремившихся смягчить мрачный пессимизм изначальной христианской догматики. Представление о чистилище основано на вере, что своевременное покаяние может привести к прощению любого греха. В Священном писании говорится о первом из людей вошедшем в Царствие небесное после Христа, коим был рядом распятый разбойник, который покаялся перед смертью. Тем самым его душа была спасена, а вот второй разбойник не раскаявшийся, ушел в небытие. От сюда, я думаю, следует учение об этонои, искреннее покаяние, когда душа вычищается перед смертью от мучащих грехов.
Мучения в поисках смысла жизни западной мысли, через главного героя, отражены в трагедии Гете «Фауст». Фаустовская цивилизация, которая постоянно ищет смысл бытия, тем самым, не находя себя покоя. Западный человек находится в нескончаемом поиске ответов о мироздании, изобретя для этого науку, концепции утопических построений обществ (коммунизм, национализм, либерализм), переделывает природу, урбанизируя все вокруг, вплоть до того, что люди запада стали сами себя медицинскими методами модифицировать, меняя пол, цвет кожи, форму тела, и даже в скором времени будут клонироваться. Все это есть проявление мытарства западного духа, который не дает обрести гармонию и жить в ладах с окружающим миром и самим собой.
Христианское учение насаживалось кровавыми методами другим народам. Религиозные воины присуще всем религиям на начальной стадии становления. Должно пройти время, прежде чем носители учения успокоятся и начнут действительно нести истинные знания людям. Именно поэтому в фаустовской цивилизации зародились нигилистические движения отрицания Бога и жизни после смерти, потому что христианские догмы являлись непререкаемыми, а любая попытка их переосмыслить наказывалась. Всё что навязывается силой, вызывает только отторжение.