Кроме рукотворных лингамов, существуют и удостаиваются наивысшего почитания и нерукотворные Шивалингамы, самопроявившиеся в природе. Они называются джьотирлингамами. Существует 12 таких лингамов, находящихся в разных местах Индии. У каждого из них есть свое имя. Это чрезвычайно значимые места паломничества шиваитов. Один из самых почитаемых джьотирлингамов находится в пещере Амарнатх, примерно в ста сорока километрах к югу от города Шринагар, столицы штата Джамму и Кашмир. Здесь, на высоте около четырех километров над уровнем моря, с мая по август вырастает огромный ледяной сталагмит, достигающий высоты 4 метров. В июле-августе, когда пещера не покрыта снегом и доступна, к ней устремляются тысячи паломников, хотя путь сюда легким назвать никак нельзя. Желающим поклониться лингаму предстоит преодолеть 17 километров по узким горным тропам, покрытым скользкими камнями и наледью, рискуя попасть под горный обвал, оползень или внезапный снегопад. Пожилые и немощные добираются до цели на лошадях, пони и осликах, а все остальные рассчитывают на собственные силы и помощь Шивы.
По преданию, эту пещеру случайно обнаружил местный мусульманский пастух. Как-то раз он встретил садху, который дал ему мешок с углем. Дойдя до дома, пастух увидел, что в мешке лежит не уголь, а золото. Он бросился назад, чтобы поблагодарить садху, но тот исчез, а на месте их встречи пастух нашел пещеру. Индуисты верят, что именно здесь, в этой пещере, затерянной среди гималайских гор, Шива поведал своей супруге Парвати тайну творения и бессмертия.
Самосущим Шива-лингамом называют иногда и гору Кайлас, которая находится в Тибете и на которой, согласно мифам, с незапамятных времен обитает Шива. Находящееся поблизости озеро Манасаровар символически приравнивается к самопроявленному йони Богини-матери, поэтому индуисты верят, что те, кто обойдет гору Кайлас и совершит омовение в озере Манасаровар, тут же достигает духовного освобождения от земной круговерти рождений и смертей.
Шивалингам является одним из самых распространенных божественных символов в современной Индии и Непале. Он воплощает неистощимую животворную силу и неиссякаемую творческую энергию Бога, тайну жизни, созидания, плодородия, которые проявляются на всех ступенях мироздания.
«Для мудрецов лингам существует в огненном обряде, в водах, в пространстве, в Солнце, для глупцов он состоит из дерева и прочего, для йогинов лингам пребывает в сердце» («Ившара Гита»).
Пепел
Важным элементом поклонения Шиве и тантрических ритуалов является пепел. Он символизирует отрешенность от мира и бренность, конечность бытия. Пепел является конечным результатом превращений всех веществ и вселенной в целом, тем, во что обратится, к чему вернется все в конце цикла творения, что равносильно возвращению в изначальное абсолютное состояние.
Традиция использования пепла восходит к легенде о том, как бог любви и эротики Кама пронзил своими стрелами вожделения медитирующего Шиву. Тогда Шива открыл свой третий глаз и сжег Каму жаром своих йогических аскез, что неопровержимо доказывает, что огонь йоги сильнее самой жгучей страсти. После этого Шива покрыл образовавшимся пеплом свое тело.
В тантрических традициях в разных школах используется пепел, образующийся в ходе огненных ритуалов, пепел коровьего навоза или пепел погребальных костров. Им наносятся символические знаки на лицо, руки, грудь или покрывается все тело так называемое омовение тела пеплом.
В то же время пепел из костра практикующего йогина или аскета это дар или милость, которым он благословляет всех, кто приходит к нему. Легенды сохранили истории о том, как великие и всесильные йогины создавали из пепла драгоценные камни, пиршественные угощения, осушали им колодцы или заставляли расцветать сады.
Тантрические шиваитские сампрадаи
К тантрическим шиваитским традициям относятся: пашупата, лингаята или вирашиваизм, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта или натха сампрадая, кашмирский шиваизм, шайва-адвайта, агхори, а также исчезнувшие капалика и каламукха.
Пашупата-шиваизм
Пашупата одна из самых ранних шиваитских тантрических сампрадай, почитающая бога Шиву в его форме Пашупати владыки всех живых существ. Представителями этой школы были странствующие монахи-аскеты, посвящавшие себя безусловной любви бхакти к богу Шиве. Пашупаты не стригли бороду, ногти и волосы, которые отрастали до невероятной длины и сбивались в дреды, и собирали их в гигантские узлы на голове, которые называются джата. Они носили трезубцы символ бога Шивы или крепкие посохи, не заботились о теле, а лишь покрывали его пеплом. Так они отрезали себя от социума, каст и варн (периодов жизни).
Предположительно традиция сформировалась в III вв. н. э., а ее основателем был мудрец Лакулиша, почитаемый адептами как воплощение Шивы. В текстах пашупатов сохранилась интересная легенда об этом человеке, согласно которой он родился в семье браминов, но в возрасте семи месяцев умер. Мать бросила тело в реку, согласно традиционной форме похорон младенцев в то время, но черепахи доставили его к святилищу Шивы. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме.
Духовная практика в этой школе начиналась со строгого этического кодекса соблюдения правил ямы и ниямы, о которых уже рассказывалось выше, а также включала такие удивительные и необычные практики как хохот, пение, экстатические танцы, возможно, и сексуальные ритуалы.
На следующем этапе своей садханы пашупаты возвращались в социум и не афишировали свою принадлежность к религиозной традиции. Живя среди обычных людей, они намеренно практиковали поведение, вызывающее осуждение и неприятие: вели себя как слабоумные, изображали калек, говорили всякую бессмыслицу, сопровождая свою речь непристойными жестами и т. п Цель таких практик заключалась в искоренении эгоизма и стремления производить благоприятное впечатление, культивировании бесстрастия и отрешенности, избавлении от ощущения личной значимости и социально инспирированных представлений о плохом и хорошем, допустимом и недопустимым, приличном и неприличном. Они считали, что человек, утвердившийся в стремлении к Богу, способен безразлично относиться к оскорблениям и нападкам. Кроме того, пашупаты считали, что наблюдавшие их безумное поведение прохожие, оскорблявшие и подвергавшие их насилию, вместе с этим передают им свою благую карму, а взамен получают от них плохую.
На третьем этапе своей практики пашупаты вновь возвращались к отшельничеству и аскетизму, медитировали на священный слог «ОМ», рецитировали мантры Шивы, занимались йогой и обретали сверхъестественные силы.
Согласно представлениям этой традиции, господь Шива является высшей материальной и действенной причиной и управителем вселенной, милосердным избавителем от кармы. Под освобождением пашупаты понимали состояние, в котором больше не существует страданий. Освобожденная душа пребывает в состоянии полного соединения с Богом, но сохраняет свою индивидуальность. Это состояние обозначалось словом саюджья близость к Богу, но не полный союз с ним.
Первоначально эта школа приветствовала присоединение к ней любого человека без различия касты и социального положения. Но в дальнейшем по мере того, как к пашупатам присоединялось все больше брахманов, школа стала доступной только для представителей высших каст и постепенно из крайне аскетической превратилась в популярный духовный путь для людей, живущих обычной мирской жизнью. Последователи этого культа существуют по сей день, а их религиозные центры разбросаны по всей Индии. В VIII веке традиция пашупатов распространилась в Непале единственной стране в мире, где индуизм является государственной религией. Огромный храмовый комплекс Пашупатинатх, расположенный на окраине Катманду столицы Непала является важным центром паломничества для всех почитателей Шивы по сей день.
Храмовый комплекс Пашупатинатх важный центр паломничества для всех почитателей Шивы.
Лакулы
Среди пашупатов существовали различные подгруппы, наиболее радикальной из которых были лакулы. Они практиковали самый суровый аскетизм, отвергали авторитет Вед (в то время как в целом пашупаты не отказывались полностью от ведийских ценностей), носили посохи с набалдашниками из человеческих черепов (кхатванга), из черепов делали и чаши для сбора подаяния капалы, украшали себя гирляндами из человеческих костей. Таким образом они стремились походить на своего бога Шиву. Дело в том, что одна из множества форм господа Шивы Капалин «Носящий череп». Этот образ восходит к пураническому мифу о том, как бог Брахма воспылал страстью к собственной дочери и попытался ее соблазнить. Будучи свидетелем этой сцены, Шива разгневался и отсек одну из пяти голов Брахмы. С тех пор Брахма всегда изображается только с четырьмя головами. Но, поскольку этим поступком Шива совершил великий грех, отсеченная голова Брахмы осталась на его руке, и он никак не мог от нее избавиться. Так, с головой Брахмы на руке он скитался по разным местам, пока не достиг Варанаси, где череп наконец отпал.
Пашупата является непосредственной предшественницей школ «левой руки», таких как капалики и каламукхи.
Капалики и каламукхи
Капалика это древняя тантрическая шиваитская школа, появившаяся в начале новой эры, предположительно, отколовшаяся от пашупатов. Название этой секты произошло от слова «капала» «череп». Капалики почитали Капалешвару бога Шиву в образе владыки аскетов, держащего чашу, сделанную из черепа капалу. Такими же чашами из человеческих черепов капалики пользуются и сейчас. Кроме этого характерного атрибута, у адептов этой школы есть и другие: священный шнур, ожерелье из рудракши, украшение в форме полумесяца, пепел, покрывающий тело, трезубец символ Шивы. Исторические хроники изображают капаликов пьяными, распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и черную магию.
Капалики отрицают авторитет Вед и не признают деления на касты. Практики капаликов носят асоциальный характер и включают употребление вина и мяса, поедание экскрементов и мертвечины, сексуальные ритуалы. Капалики ходят обнаженными, с джатой на голове гигантским узлом из сбившихся в дреды волос, которые они никогда не стригут. Смысл подобных практик и образа жизни капалики видели в возможности выйти за пределы обыденных ограничений и противоположностей добро/зло, священное/низменное в сферу недвойственного Абсолюта. К XIII школа практически исчезла, слившись с другими направлениями тантризма. Однако немногочисленных последователей этой секты еще и сейчас можно встретить просящими подаяние, которое они собирают в чашу из черепа.
В седьмом веке из корня традиции пашупатов выросла еще одна секта. Это каламукхи, «чернолицые». Это название они получили из-за того, что наносили черную отметку на лоб как символ отречения. Как и ранних пашупатов, их всячески осуждали враждебно настроенные комментаторы. О них не осталось почти никаких письменных источников, поэтому подробности их философии неизвестны. Однако у каламукхов были собственные храмы и, несмотря на неортодоксальные элементы в их практиках, они причисляли себя к ведийскому обществу. Исследователи полагают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты каламукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.
Лингаята или Вирашиваизм
Одна из самых значимых школ современного шиваитского тантризма, насчитывающая около 10 миллионов последователей, почитающих бога Шиву в форме лингама, и прослеживающих корни своей традиции до риши древних времен.
«Лингаята» означает «символ высшей реальности», другое название «вирашиваизм» переводится как «героический шиваизм». По мнению самих адептов этой традиции, она сформировалась в древнейшие времена, еще в ведийский период. Согласно преданию, в стародавние времена из пяти великих лингамов в разных местах Индии явились пять великих мудрецов, которые и заложили основы вирашиваизма.
Лингаяты отвергают авторитет Вед, кастовую систему, множественность богов, излишне ритуализированное поклонение, жертвоприношения животных, кармические оковы, двойственность Бога и души, храмовое богослужение, традиции ритуальной чистоты и нечистоты.
Историки связывают возникновение лингаяты с личностью Басавы (или Басаванны), жившим в XII веке. Басава родился в ортодоксальной брахманской семье, но еще в юности разочаровался в жреческом ритуализме, ушел из дома и поселился в священном месте слияния рек Кришны и Малапрабхи возле храма, главной святыней которого был Шивалингам. Там под руководством гуру брахмана из доминирующей там секты каламукхов, на которого указал сам Шива, явившийся ему в образе аскета, Басава в течение 12 лет изучал священные тексты и поклонялся Шивалингаму. Как-то раз, когда Басава стоял возле скульптуры быка Нанди ездового животного и верного слуги Шивы, изо рта Нанди прямо ему в руку выкатился маленький лингам, в результате чего Басава пережил мистический опыт, обрел поэтический дар и почувствовал себя посвященным. Он сочинял стихи, в которых прославлял господа Шиву и изложил философские и религиозные воззрения лингаятов. В 28 лет Басава пришел к постижению того, что братство людей должно строиться на учении о личностном Божестве в форме ишталинги избранного личного Линги. Это духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Бога и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
Оставив отшельничество, Басава взял себе двух жен и стал жить жизнью домохозяина, собственным примеров подкрепив свое учение о том, что все люди, а не только отшельники, могут жить святой жизнью. Он читал лекции, в которых разоблачал кастовую иерархию и призывал поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Количество его последователей увеличивалось день ото дня, со всей Индии стекались люди послушать его проповеди, и в результате сформировалось крупное шиваитское религиозное движение.
Однако немало было и противников его идей. Противостояние между последователями Басавы и приверженцами традиционного уклада нарастало и достигло пика, когда поженились брахман и шудра из числа последователей Басавы. Это привело к волнениям, в результате которых лингаяты рассеялись по всей стране. Басава понял, что его миссия подошла к концу, и вскоре умер в возрасте 62 лет. Но у него осталось множество последователей, в том числе женщин-гуру, которые продолжали распространять и развивать его учение.
По иронии судьбы, за столетия, прошедшие с тех времен, вирашиваизм вобрал в себя многое из того, что отвергал Басава: традиционное ритуальное поклонение, традиции ритуальной чистоты, подношение даров гуру и расслоение общества.
Центральная идея философии вирашиваизма состоит в том, что Господь Шива и Его Шакти неразделимы. Изначально существовал один лишь Шива, и весь разнообразный мир материи и жизни был представлен в Нем в тонкой форме, совершенно неотличимый от Него. Он отделил живые существа, которые были связаны с различными видами кармы, и проявил материальный мир в разнообразных формах, так чтобы живые существа могли очиститься под действием закона кармы, вернуться к Господу и по божественной милости слиться с Ним.