Работа с Иным миром
Традиционная ведьма посещает Иной мир и взаимодействует с различными видами духов, пребывающими там. Среди этих духов боги и предки, а также фамильяры и духи-двойники. Хотя эти сущности играют важную роль в традиционном колдовстве, не все практики работают с каждым их видом. К примеру, есть множество традиционных ведьм, которые не признают никаких божеств и вместо этого сосредоточиваются исключительно на собственных предках. В целях упрощения и всеохватности в книге будет использоваться общий термин «духи», включающий все формы, если только особо не указывается иное. Независимо от вида духов отношения с ними ощущаются как равное партнерство, а не как покорное поклонение. Мы не поклоняемся духам и не молим об их содействии. Мы активно общаемся с ними, делаем подношения, заключаем соглашения и беседуем. Установить рабочие отношения с духом в традиционном колдовстве очень важно, поскольку они непревзойденные проводники и магические помощники. Для установления связи с духами традиционные ведьмы часто посещают Иной мир посредством практики пересечения черты, свободного перехода между нашим миром и миром духов. Мы поговорим об Ином мире и о том, как туда попасть, а также о различных видах духов и работе с ними в третьей части книги.
Работа с природным миром
Среди ведьм в викканском и языческом сообществе природа рассматривается как нечто в высшей мере священное и магическое. Это особенно верно, когда речь идет о традиционном колдовстве, поскольку наши практики прочно укоренены в природном мире, включая и пейзаж вокруг, и небеса над нами. В традиционном колдовстве мы нацелены на работу с растениями, камнями и животными, обитающими в нашем биорегионе, а также с изменчивыми сезонными течениями, особенностями погоды и планетарными влияниями. Мы рассматриваем мир через призму анимизма это означает, что во всем этом мы видим дух. Сама земля ощущается как живое, дышащее существо и зачастую считается genius loci[3], то есть духом конкретной местности. Кроме того, мы работаем с отдельными духами земли или природными духами, которые населяют ее и в совокупности составляют дух места. Как и в случае с Иным миром и его обитателями, устанавливая отношения с природным миром и соседями-духами, мы вступаем в партнерство с мощными союзниками и учителями. Мы поговорим о работе с природным миром в четвертой части книги.
Все три элемента соединяются и пропитываются фольклорным духом. Таков извилистый путь традиционного колдовства, путь овладения силами магии, путешествий в потустороннее измерение духов и работы с силами природного мира. Традиционная ведьма черпает информацию и вдохновение из историй прошлого, будь они правда, вымысел или нечто среднее. Мы духовные алхимики, собирающие и преображающие все, что мы находим, так чтобы это соответствовало нашим нуждам и питало душу. Мы обсудим объединение элементов традиционного колдовства для создания собственной личной практики в пятой части книги.
Религия или духовная практика?
Возможно, вы заметили, что до этого момента я воздерживался от употребления слов «религия» или «духовность» в описании традиционного колдовства. Все так, потому что прежде всего это магическая практика. Ведьмы действуют, насылая чары и совершая ритуалы, чтобы произвести изменения в своей жизни и жизнях других. Именно в нашу магическую практику мы можем включить религиозные или духовные составляющие. Это значит, что по сути традиционное колдовство понятие неконфессиональное. И все же люди склонны вступать в долгие дискуссии о том, является ли традиционное колдовство религией или духовностью (либо одновременно и тем и другим, либо ничем из этого!). В реальности в этих спорах нет правых и неправых. Напротив, каждый может в конечном счете сам определить это для себя, основываясь на личных представлениях о различии между религией и духовностью.
Многим людям при слове «религия» вспоминаются огромные храмы, нудные проповеди и строгие моральные правила. Религия, как правило, видится чем-то организованным, иерархическим, где члены придерживаются одних и тех же убеждений и практик, сосредоточенных на поклонении определенному божеству. Кроме того, обычно считается, что религия это внешний опыт, поскольку божество где-то далеко от человечества. Если следовать этим критериям, традиционное колдовство не слишком вяжется с религией. Многие люди против сравнения его с религией, поскольку, как ранее упоминалось, мы не поклоняемся духам в том смысле, в котором христианин поклоняется Христу. Напротив, мы с ними взаимодействуем на равных, а отношения симбиотическое взаимовыгодное партнерство. Конечно, стоит учитывать и то, что не все традиционные ведьмы имеют дело с божествами. Более того, за исключением немногих объединяющих структур, в традиционном колдовстве очень мало организации, а практики во многом отличаются в зависимости от культуры, региона, отдельного человека или особой традиции.
По этим причинам многие чувствуют, что традиционное колдовство, если уж на то пошло, скорее духовность, чем религия. Духовность часто определяют как путь, включающий работу с духами в более индивидуальном ключе. Отношения с духом кажутся более личными, а человек способен изучить их и взаимодействовать с ними так, чтобы это больше соответствовало его потребностям и предпочтениям. Более того, духовность чужда организации и не ограничена общей доктриной, она дает отдельному человеку возможность определить, что истинно для него. Поэтому духовность, в отличие от религии, переживается на более глубоком уровне. Независимо от того, считаете ли вы традиционное колдовство религией или духовностью, важно помнить, что то, что справедливо для вас, может быть ложным для любого другого. Следовательно, хотя вы относитесь к традиционному колдовству как к духовности, кто-то еще может ощущать это как религию. У всех нас разные убеждения и опыт, и уважение к индивидуальным различиям многое значит в мире колдовства.
Мысль о том, что традиционное колдовство не зависит от конфессии, не связано с какой-то религией или духовностью, может смутить нас, поскольку мы почти всегда связываем колдовство исключительно с язычеством. Однако традиционное колдовство использует фольклорную магию, которая исторически является двоеверием. К примеру, традиционные ведьмы часто обращаются к заклинаниям и заговорам целителей (ранних практиков магии на Британских островах), в которых содержатся частицы христианской образности вперемешку с обрывками языческих народных верований. Удивительный пример такого смешения сохранился в народном заговоре для защиты от лихорадки, в котором три подковы прибиваются к изголовью кровати под следующее заклинание:
Отец, Сын и Дух Святой,Пригвоздите дьявола к месту сему.Трижды ударяю я священным крюком,Раз во имя Бога, раз во имя Ода,раз во имя ЛокаВ данном случае ведьма призывает и христианских персонажей, и скандинавских божеств Одина и Локи. И в наши дни можно найти традиционных ведьм, по-прежнему соблюдающих в практике подобное двоеверие. К примеру, многие практики без колебаний обращаются к католическим святым и цитируют в заклинаниях псалмы. Если вы хотите оттенить личный путь частицами какой-то религии и духовности, это ваш выбор.
Рабочее определение
До этих пор мы устанавливали, что значит традиционность и подлинность, почему фольклор надежный и важный источник информации, каковы ключевые элементы практики традиционного колдовства, почему оно может быть и религией, и духовностью. Настало время обобщить узнанное для создания рабочего определения традиционного колдовства:
Традиционное колдовство общий термин, который охватывает большой ряд невикканских практик, возникших под влиянием фольклора. Эти практики могут рассматриваться как религиозные или духовные в зависимости от группы или отдельного человека. Традиционные ведьмы сосредоточиваются на магии, соединении с природным окружением и работе с различными духами как в физическом измерении, так и в Ином мире.
Упражнение 1
Даем личное определение традиционного колдовства
Цель: понять, как вы лично на основании уже изученного определяете традиционное колдовство.
Место: тихое место, где можно размышлять и писать.
Время: в любое время.
Инструменты: дневник и ручка.
Ответьте в дневнике на следующий вопрос:
согласны ли вы с определением традиционного колдовства, приведенным в конце этой главы? Если да, как оно соотносится с вашим опытом, чувствами или убеждениями? Если нет, как бы вы лично определили традиционное колдовство?
Глава 2. Историческое развитие традиционного колдовства
Мир колдовства навсегда изменили два события, которые произошли в Англии в 1951 году. Для начала был отменен «Закон о колдовстве» 1735 года, что, по сути, лишило колдовство статуса преступления. Этот документ заменил предыдущие законы, согласно которым колдовство классифицировалось как тяжкое преступление и каралось смертью. В век Просвещения вера в реальность колдовства значительно пошатнулась. Напротив, считалось, что люди, заявляющие о своих магических силах, аферисты, стремящиеся выманить у людей деньги и материальные блага. Следовательно, согласно закону 1735 года заявлять о своих магических способностях было незаконно. Любой, пойманный на этом, подвергался наказанию в виде крупного штрафа или лишения свободы. Но в 1951 году все изменилось: вышел «Закон о лжемедиумах», направленный главным образом на тех, кто ложно заявляет об экстрасенсорных способностях для получения денег («Закон о лжемедиумах» был, в свою очередь, отменен в мае 2008 года). Поскольку колдовство больше не было незаконным, люди могли говорить о нем более открыто и на практике, и в печати, не боясь юридических последствий. Хотя пройдет еще много лет, прежде чем колдовство приобретет некое подобие социального принятия.
Сесил Уильямсон и Джеральд Гарднер
Легализация колдовства сделала возможным второе ключевое событие создание Фольклорного центра суеверий и колдовства в Каслтауне, на острове Мэн. Центром, разместившимся на старой ветряной мельнице, владел человек по имени Сесил Уильямсон. Уильямсон, поистине невоспетый герой в истории современного колдовства, никогда не писал книг и не искал внимания прессы (по крайней мере не в той степени, в которой это делали многие из его современников). Напротив, он проводил время, собирая предания и артефакты тех, кого он нежно называл «тетушкой Мэйс» или «ведьмами с обочины». Именно благодаря его заботе об обширном собрании магических документов и артефактов сохранились многие из их историй. Уильямсон довольно пространно говорил о собственных отношениях с колдовством, а когда его об этом спрашивали, обычно отвечал двусмысленно. Однако уже после его смерти была обнаружена рукопись, сделанная его рукой и озаглавленная просто «Колдовство». В ней содержались различные заговоры и ритуалы, записанные таким образом, что это предполагало личное пользование ими[5].
Вскоре после открытия Фольклорного центра суеверий и колдовства в The Sunday Pictorial появилась статья, где обсуждался «постоянный колдун» Центра, Джеральд Гарднер. Это было довольно важное событие, поскольку Гарднер одним из первых публично заявил о практике колдовства после его декриминализации в Британии. Согласно уверениям Гарднера, он был посвящен в уже существующий ковен ведьм в районе Нью-Форест в Англии в 1939 году[6]. Собрав разрозненную информацию, полученную в ковене, а также элементы народной и церемониальной магии, он создал собственную традицию колдовства (которая позднее стала известна как Викка). Уильямсон и Гарднер как-то столкнулись в 1947 году в книжном магазине «Атлантис» в Лондоне и завязали знакомство. Позже Гарднер появился в Центре (о его прибытии ходят самые разные истории) и стал партнером по бизнесу с Уильямсоном. К несчастью, отношения между ними оказались неспокойными и краткосрочными, сопровождаясь частыми стычками по поводу финансов. Уильямсон полагал, что Гарднер активно пытается отобрать его бизнес[7].
Со временем они полностью разругались, и Уильямсон в конечном итоге продал Центр Гарднеру, прежде чем вернуться на материк. Непоколебимый Уильямсон попытался открыть новый музей несколько раз, а затем наконец осел в Англии, в Боскасле. Там он основал Музей колдовства и магии, который все еще существует. Гарднер же посвятил следующие несколько лет популяризации своей ветви колдовства. Однако в это время были и другие ведьмы и колдуны, которым все больше не нравилось то, что он преподносил публике под видом колдовства. Представление Гарднера о ремесле не соответствовало их убеждениям и практикам. Напряжение продолжало подспудно расти до смерти Гарднера в феврале 1964 года.
Роберт Кокрейн и клан Тубал-Каина
В октябре того же года в Англии была создана Ассоциация исследований колдовства (WRA) с целью объединить членов различных традиций. Но, по иронии судьбы, в конечном счете она стала площадкой для раздоров и конфликтов, особенно из-за новостного бюллетеня «Пентаграмма». Второй номер бюллетеня содержал статью под названием «Колдовство в наши дни», в которой автор, Роберт Кокрейн (на самом деле его звали Рой Бауэрс), ложно заявил о своей принадлежности к семейству потомственных ведьм и решительно отвергнул представления Гарднера о колдовстве[8]. Именно Кокрейн придумал термин «гарднеровский», который изначально должен был стать оскорблением для тех, кто следовал традиции Гарднера. Интересно, что Кокрейн отвергал Гарднера, но при этом есть свидетельства, предполагающие, что когда-то Кокрейн получил посвящение первой ступени в гарднеровскую Викку[9].
Кокрейн создал собственную традицию колдовства в начале 1960-х годов. Она известна как клан Тубал-Каина, названный по имени библейского кузнеца. Поскольку Кокрейн никогда не писал книг, мы знаем о его воззрениях и практиках его традиции главным образом из нескольких напечатанных им статей. Кроме того, после трагического самоубийства Кокрейна в 1966 году публике стал доступен ряд его писем другим практикам магии, что пролило больше света на его традицию. Кокрейн верил, что колдовство было одной из последних сохранившихся тайных традиций мира, а сами ведьмы мистиками в поисках абсолютной мудрости, понимания богов и собственной внутренней божественности. Кроме того, он уверенно отстаивал изменчивость практик колдовства и необходимость поместить их в контекст, соответствующий современности[10]. В его традиции почитался как бог (известный под разными именами, включая Тубал-Каина), так и богиня (известная главным образом как Судьба или Бледноликая Богиня), а также их космический отпрыск, известный как Рогатый Ребенок. Ковен Кокрейна управлялся Магистром и Девой (или Магистрой). Ковен обычно собирался на природе, в уединенной и дикой местности, а их ритуалы были экстатичными и спонтанными. Именно из практик Кокрейна мы получили три основных ритуала, используемых в традиционном колдовстве: круг-компас, вращение жернова и причащение.