Fine, Lawrence, trans. Safed Spirituality: Rules of Mystical Piety, the Beginning of Wisdom. New York: Paulist Press, 1984.
Friedman, Irving, trans. The Book of Creation. New York: Samuel Weiser, 1977.
Fuller, J. F. C. The Secret Wisdom of the Qabalah: A Study in Jewish Mystical Thought. London: Rider & Co., 1937.
Gaster, Moses, ed. and trans. The Sword of Moses: An Ancient Book of Magic. Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 2000.
Godwin, David. Godwins Cabalistic Encyclopedia: A Complete Guide to Cabalistic Magick. 2nd ed. St. Paul, MN: Llewellyn, 1989.
Godwin, Joscelyn. The Theosophical Enlightenment. Albany, NY: State University of New York Press, 1994.
Greenberg, Blu. How to Run a Traditional Jewish Household. New York: Simon and Schuster, 1983.
Greenberg, Moshe. Introduction to Hebrew. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1965.
Harrison, R. K. Biblical Hebrew. Chicago: NTC, 1993.
Hoffman, Edward, ed. The Kabbalah Reader: A Sourcebook of Visionary Judaism. Foreword by Arthur Kurzweil. Boston, MA: Trumpeter, 2010.
Idel, Moshe. Hasidism: Between Ecstasy and Magic. Albany, NY: State University of New York Press, 1995.
. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press, 1988.
. Language, Torah, and Hermeneutics in Abraham Abulafia. Translated by Menahem Kallus. Albany, NY: State University of New York Press, 1989.
. The Mystical Experience in Abraham Abulafia. Translated by Jonathan Chipman. Albany, NY: State University of New York Press, 1988.
. Studies in Ecstatic Kabbalah. Albany, NY: State University of New York Press, 1988.
Janowitz, Naomi. The Poetics of Ascent: Theories of Language in a Rabbinic Ascent Text. Albany, NY: State University of New York Press, 1989.
Kalisch, Isidor, ed. and trans. Sepher Yezirah: A Book on Creation; Or, The Jewish Metaphysics of Remote Antiquity. 1877. Reprint, San Jose, CA: Supreme Grand Lodge of AMORC, 1987.
Kaplan, Aryeh, trans. The Bahir. 1979. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1989.
. Meditation and Kabbalah. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1982.
, trans. Sefer Yetzirah: The Book of Creation. Rev. ed. York Beach, ME: Weiser, 1997.
Klein, Mina C., and H. Arthur Klein. Temple Beyond Time: The Story of the Site of Solomons Temple at Jerusalem. New York: Van Nostrand Reinhold, 1970.
Knight, Gareth. Esoteric Training in Everyday Life. Oceanside, CA: Sun Chalice, 2001.
Kraft, Anita. The Qabalah Workbook for Magicians: A Guide to the Sephiroth. Newburyport, MA: Weiser, 2013.
Lévi, Éliphas. The Book of Splendours: The Inner Mysteries of Qabalism. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1984.
. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by Arthur Edward Waite. 1896. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1990.
Locks, Gutman G. The Spice of Torah: Gematria. Introductory essay, «The Principle of Numerical Interpretation», by Rabbi J. Immanuel Schochet. New York: Judaica Press, 1985.
Mackey, Albert Gallatin. An Encyclopaedia of Freemasonry and Its Kindred Sciences. Two volumes. Rev. ed. New York: The Masonic History Company, 1919.
Marcus, Jacob Rader. The Jew in the Medieval World: A Source Book, 3151791. 1938. Reprint, Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1990.
Mathers, Samuel Liddell MacGregor, trans. The Kabbalah Unveiled. 1887. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1986.
Matt, Daniel Chanan, trans. Zohar: The Book of Enlightenment. Ramsey, NJ: Paulist Press, 1983.
Monod, Paul Kléber. Solomons Secret Arts: The Occult in the Age of Enlightenment. New Haven, CT: Yale University Press, 2013.
Novick, Léah. On the Wings of Shekhinah: Rediscovering Judaisms Divine Feminine. Wheaton, IL: Quest Books, 2008.
Patai, Raphael. The Hebrew Goddess. 3rd ed. Detroit, MI: Wayne State University Press, 1990.
Pico della Mirandola, Giovanni. Oration on the Dignity of Man. Translated by Elizabeth Livermore Forbes. In The Renaissance Philosophy of Man, edited by Ernst Cassirer, Paul Oskar Kristeller, and John Herman Randall, Jr. 1948. Reprint, Chicago, IL: University of Chicago Press, 1961.
Platt, Rutherford H., Jr., ed. The Forgotten Books of Eden. New York: Alpha House, 1927.
Regardie, Israel. Foundations of Practical Magic: An Introduction to Qabalistic, Magical, and Meditative Techniques. 1979. Reprint, Wellingborough, UK: Aquarian, 1982.
. A Garden of Pomegranates: An Outline of the Qabalah. 2nd rev. ed. Saint Paul, MN: Llewellyn, 1970.
. The Golden Dawn. Four volumes, 19371940. 6th rev. ed. Saint Paul, MN: Llewellyn, 1989.
. The One Year Manual: Twelve Steps to Spiritual Enlightenment. Rev. ed. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1981.
. The Tree of Life: A Study in Magic. 1932. Reprint, New York: Samuel Weiser, 1972.
Reuchlin, Johann. On the Art of the Kabbalah: De Arte Cabalistica. Translated by Martin and Sarah Goodman. 1983. Reprint, with introduction by Moshe Idel. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1993.
Scholem, Gershom. Major Trends in Jewish Mysticism. 1941. Translated by George Lichtheim. 3rd rev. ed., 1961. Reprint, New York: Schocken, 1988.
. On the Kabbalah and Its Symbolism. Translated by Ralph Manheim. 1960. Reprint, New York: Schocken, 1988.
. On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah. Translated by Joachim Neugroschel. 1962. Reprint, New York: Schocken, 1991.
. Origins of the Kabbalah. Edited by R. J. Zwi Werblowsky. Translated by Allan Arkush. 1962. Reprint, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990.
, ed. Zohar: The Book of Splendor. Introduction translated by Ralph Marcus. 1949. Reprint, New York: Schocken Books, 1976.
Schrire, Theodore. Hebrew Magic Amulets: Their Decipherment and Interpretation. 1966. Reprint, New York: Behrman, 1982.
Sellers, Ovid R., and Edwin E. Voigt. Biblical Hebrew for Beginners. 1941. Reprint, Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1974.
Seltzer, Robert M. Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History. New York: Macmillan, 1980.
Shumaker, Wayne. The Occult Sciences in the Renaissance: A Study in Intellectual Patterns. 1972. Reprint, Berkeley, CA: University of California Press, 1979.
Shurpin, Yehuda. Why Do We Dip the Challah Bread in Salt? Chabad.org. https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/484194/jewish/Why-DoWe-Dip-the-Challah-Bread-in-Salt.htm. Accessed September 3, 2019.
Silverberg, David. Maimonides and the Protective Function of the Mezuza. The Maimonides Heritage Center. https://mhcny.org/parasha/1046.pdf. Accessed September 3, 2019.
Stirling, William. The Canon: An Exposition of the Pagan Mystery Perpetuated in the Cabala as the Rule of All the Arts. 1897. Reprint, London: Research Into Lost Knowledge Organisation, 1981.
Tishby, Isaiah, and Fischel Lachower, eds. and trans. The Wisdom of the Zohar: An Anthology of Texts. 1949. Translated by David Goldstein, 1989. Reprint, London: Littman Library of Jewish Civilization, 1994.
Verman, Mark. The Books of Contemplation: Medieval Jewish Mystical Sources. Albany, NY: State University of New York Press, 1992.
Waite, A. E. The Holy Kabbalah: A Study of the Secret Tradition in Israel as Unfolded by Sons of the Doctrine for the Benefit and Consolation of the Elect Dispersed through the Lands and Ages of the Greater Exile. 1929. Reprint, New Hyde Park, NY: University Books, 1969.
Walker, D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. 1958. Reprint, University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2000.
Westcott, William Wynn. An Introduction to the Study of the Kabalah. Circa 1908. Reprint, Kila, MT: Kessinger, n.d.
, trans. Sepher Yetzirah, or Book of Formation. Rev. ed. 1893. Reprint, San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1990.
[Gustav Mommsen, pseud.]. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 6 (December 8, 1888): 449.
. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 7 (February 9, 1889): 116117.
Zalewski, Pat. Kabbalah of the Golden Dawn. 1993. Reprint, Edison, NJ: Castle, 2000.
Об авторах
Анита Крафт опытный каббалист с двадцатипятилетним опытом магической работы. Всюду путешествовала и жила в разных местах, обучалась в университетах Европы и США. Писала тексты и читала лекции о каббале и церемониальной магии. Соавтор книги «Каббалистическое пособие для магов: справочник по сефиротам». В настоящее время проживает на Среднем Западе США, где получает степень магистра в области психического здоровья.
Рэндалл Боуйер изучает западную эзотерическую традицию с 1979 года. Проживает в США, ведет умеренно уединенный образ жизни.
Сведения о художниках
Рисунок 116 Художественный отдел Llewellyn.
Рисунок 17 Джеймс Кларк.
Книга третья. Планетарная магия. Дэвид Рэнкайн
С тех пор как астрологи первой цивилизации древнего Шумера определили семь классических планет (Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), блуждающие звезды или, иначе, бессмертные силы более 5000 лет оказывали влияние на западную мистическую традицию. Планеты символизируют высшие силы вселенной, их орбиты циклы окружающих нас энергетических потоков, которые можно ощутить в своей жизни иногда слабо, иногда явно. Человечество смотрело в небеса в поисках подсказок и смыслов, считая небесное божественным и признавая взаимосвязь между небом и землей: что вверху, то и внизу.
Планетарные энергии всегда присутствуют вокруг нас: в различных языках они запечатлены в днях недели, а семисложный символизм проявляется повсюду от радуги до семиступенных звукорядов в музыке. Во многих древних культурах боги планет обладали качествами, присущими планетарным энергиям. Общепринятыми стали представления, что Венера символизирует любовь, Меркурий общение, Солнце богатство и т. д. Из этих качеств складываются совокупности символов для каждой планеты: цвета, запахи, минералы, планеты, животные.
На протяжении двух тысячелетий представления о богах, связанных с планетами, почти не изменялись, в результате чего накопилась значительная сила вокруг их образов и символов, действующих в качестве шлюзов, соединяющих с ними. Они названы в честь римских богов: Сол(нце), Меркурий, Венера, Луна, Марс, Юпитер и Сатурн. Многие планетарные божества были частью расширенной семьи римского пантеона, куда также входят боги транссатурнианских планет (которые по традиции в последние столетия астрономы называли в честь этих богов).
Семейное древо выглядит так:
Уран отец Сатурна и Венеры.
Сатурн отец Юпитера, Нептуна и Плутона.
Юпитер отец Меркурия и Марса.
Два светила, Солнце и Луна, были братом и сестрой и происходили из более ранней ветви, берущей начало от греческих титанов Гипериона и Тейи в отличие от олимпийского наследия других планет. При идентификации семи планет их часто подразделяют на пять «настоящих» планет и два светила (Солнце и Луна). Римляне приравнивали своих богов к богам древних греков, попутно присвоив своим богам многие качества и мифы греческих божеств. Поэтому точнее было бы сказать, что планетарные боги в западной мистической традиции имеют романо-греческое происхождение.
Соотносить божества с семью классическими планетами стали шумеры (которые в результате культурных сдвигов и конфликтов позднее стали вавилонянами), что могло вдохновить греков. Завоевав вавилонян, греки назвали планеты именами богов из собственного пантеона, обладающих соответствующими качествами. Порядок соответствий приведен в табл. 1.
Таблица 1
Пантеоны и их планетарные атрибуты
«Также мы покажем, какие божественные силы, дары, силы и добродетели получает человек от небесных тел, а именно семи планет, которые астрологи называют семью переменчивыми или блуждающими звездами».[180]
Работа с планетарными божествами благоприятна для получения от них энергии, которая поможет в вашем деле, или для стремления к наивысшей чистоте и силе, выраженной данным божеством (теургия). Оба эти подхода, как и боги, не новы и встречались в древнегреческих текстах с просьбами о божественной помощи в практической магической работе; тому пример греческие магические папирусы (IV в. до н. э. V в. н. э.). В текстах божественного содержания вроде «Орфических гимнов» (III в. н. э.) также упоминаются подношения божеству, восхваляемому в гимнах ради получения дара божественной энергии.
Теургическая практика составляла основу неоплатонизма; о ней много писали такие философы, как Плотин (205270), Ямвлих (прим. 245325 гг.), Прокл (412485) и Псевдо-Деонисий Ареопагит (VI в. н. э.). Особое значение имеет Псевдо-Дионисий, отмечавший слияние неоплатонизма с христианством. Эта же тема наблюдается в гримуарах, где становится заметным влияние планетарных богов. Например, греческая «Гигромантия» XV века, которая стала прекурсором «Ключа Соломона». Тему христианско-неоплатонического стиля в эпоху Возрождения возобновил Марсилио Фичино (14331499), который перевел труды вышеупомянутых философов, а также значимый «Герметический корпус», поспособствовавший развитию герметической традиции.
Планетарные символы
В алхимических и герметических текстах Средневековья и эпохи Возрождения содержится множество символов классических планет, а ставшие общепринятыми символы впервые были воспроизведены в 1482 году в книге Poeticon Astronomicon итальянском издании Гигина. Планетарные символы состоят из трех частей: круга, полумесяца и равностороннего креста.
Солнце
Символ Солнца круг с точкой в центре. Круг символизирует животворящие энергии бесконечности, цикла жизни, смерти и перерождения. Центральная точка подчеркивает первобытность природы этих энергий и жизненную важность Солнца для жизни на Земле. Отсутствие каких-либо связей между точкой и окружностью означает, что солярная энергия излучается всюду; иногда ее изображают как лучи, расходящиеся от круга во всех направлениях.
Меркурий
Символ Меркурия круг поверх равностороннего креста с полумесяцем, расположенным рогами кверху. В этом случае жизненная суть круга соприкасается с полумесяцем времени, доминируя над крестом материи. Союз времени и жизни подчеркивается подвижностью Меркурия, который спешно проносится над крестом стихий. Поскольку полумесяц лишь слегка соприкасается с кругом, то это можно рассматривать как деликатное и неуловимое влияние в отличие от прямого действия.
Венера
Символ Венеры круг на верхушке равностороннего креста. Живительные энергии круга доминируют над крестом материи. Этот символ показывает, что сила Венеры это сила формирования и притяжения, причем суть жизни доминирует над физическим миром.
Луна
Символ Луны полумесяц, обычно повернутый влево, реже вправо. Символический полумесяц, изменяющийся на протяжении всего лунного цикла, прекрасно передает циклический характер Луны.
Марс
Символ Марса это круг со стрелой (изначально изображался как равносторонний крест), примыкающий к северо-восточной части круга. Этот символ подчеркивает энергию и жизненную силу Марса: живительный круг означает энергию через действие, выраженное в виде диагонально расположенной стрелы в правой верхней части круга (что соответствует правой руке доминирующей активной силе у большинства людей).
Юпитер
Символ Юпитера равносторонний крест с ориентированным влево полумесяцем, примыкающим к левой стороне креста. Акцент на расширении, а не на сжатии, потому что полумесяц ориентирован вовне и баланс формы ориентирован вовне, что со временем приводит к переменам, а не ограничен внутренним статичным состоянием.