Шамиль Аляутдинов
Мир души
ВСТУПЛЕНИЕ
Любой здравомыслящий согласится сегодня с тем, что современная цивилизация «привязывает человека к земле и отсекает от неба». Сердце человека переполнено мирскими заботами и желаниями, которые заставляют его забыть о том, что связано с вечностью, полезно для вечности.
В свое время в результате научных исследований и жизненной необходимости на горизонте мусульманского богословия появилась система, изучавшая в свете Корана и Сунны вопросы, касающиеся нематериальной части человеческого существа духовного мира. Ученые постарались понять природу человеческой сути (духа, сердца, души) и дать практические рекомендации для достижения полной гармонии на уровне сердца и разума с самим собой, с Создателем, окружающим нас миром и людьми.
В своем исследовании, да будет на то Божье благословение, попробую кратко и применительно к сегодняшним реалиям представить данную страницу мусульманского богословского наследия. Постараюсь, во мгле сегодняшней суеты, а где-то серых бесцельных будней, очертить контуры жизненной ступени, поднявшись на которую человек начинает жить не только телесными потребностями и сухими интеллектуальными формулировками, но и душой, сердцем, выбираясь из трясины подавленности, усталости, скуки и беспечности.
Сколь это мне удастся, ведомо только Господу миров. Но буду стараться, уповая на безграничную милость Его и благословение.
Любой человек должен уметь работать над собою. Подготовиться к тому, чтобы некоторым образом заслуженно и обоснованно причислить себя к верующим, к мусульманам, к поклоняющимся Господу миров, Единому и Вечному Творцу. То, над чем придется работать, душа, что в наших телах.
«Сказали бедуины: «Мы уверовали [в Бога и в Судный День]». Ответь [о Мухаммад]: «Вы не уверовали, а лишь стали покорны (стали мусульманами, покорными Богу в отдельных ритуальных действиях, поступках или словах). Когда же вера войдет в ваши сердца, [тогда вы по праву сможете назвать себя верующими]» (см. Св. Коран, 49:14).
Работать над собою нужно в тех рамках, которые очерчены Всевышним в Священном Писании, с учетом основ мусульманской культуры и этики. Этот процесс имеет уровни, но не ограничен пределом. Как только человек перестанет работать над собою, грехи, как малые, так и большие, начнут постепенно проникать в его жизнь.
Уровни становления в немалой степени будут очерчиваться успехами человека в удалении им себя от скверных деяний и поступков, от прегрешений и невоспитанности. Станут принимать форму приобретенных высоких нравов. Устойчивость их будет определяться серьезностью отношения к жизни, соответствием внутренних ощущений внешним проявлениям.
При этом идущий по пути духовного становления, становления Человеком, Совершенным Человеком, хорошо осознает, что в одиночку он бессилен, подобно пахарю, урожай которого зависит не столько от вспаханной земли и брошенного семени, сколько от благоприятной погоды, то есть Божественного благословения и милости.
Лекарство твое в тебе самом, но ты этого не чувствуешь,А болезнь твоя из-за тебя же самого, но ты этого не видишь.Думаешь, что ты всего лишь маленькое тело,А ведь в тебе таится (свернут) огромный мирКУВШИН ДУШИ
Сколь бы малочисленно ни было то, с чем мы приходим к Создателю, важно помнить, что мы стучимся именно в Его дверь.
Д. Руми
Великий Джалаладдин Руми рассказывал: «Во времена, когда народ благоговел перед своими правителями не только за их умение управлять обширными территориями, но и за их искреннюю обращенность к народу, за их благородство и добродетель, так вот, в те времена люди порой отправлялись в [столицу] Багдад, чтобы подарком или добрым словом выказать правителю свое почтение и признательность.
Как-то один бедняк решил тоже что-нибудь преподнести в дар, но после продолжительных раздумий и поисков так ничего ценного у себя и не нашел. В какой-то момент, уже почти отчаявшись, он вспомнил про свое единственное достояние старый кувшин, кусок которого откололся, но сосуд еще оставался пригодным. Он наполнил его ледяной водой из своего колодца и отправился в путь.
На пути к Багдаду ему повстречался человек, который спросил бедняка, куда и зачем тот держит путь. Услышав ответ, вопрошавший воскликнул: «Послушай, у правителя столько воды, сколько захочешь, да и та вода, что в твоем колодце, тоже принадлежит ему!» Бедняк в растерянности, но сохраняя прежнее намерение, промолвил: «Я простой человек, пусть нет у меня ценного подарка, но моя душа полна любви к нему, и я горю желанием подарить ему хотя бы эту воду».
Он продолжил свой путь и благополучно добрался до дворца султана, передал свой подарок и был встречен со всем почетом и гостеприимством. Когда же начал собираться домой, султан пожелал одарить его ответным подарком: «Не важно, каков внешне твой дар, сказал правитель, наполните его кувшин золотом!»
В комментарии к этой истории Руми сказал: «Сколь бы малочисленно[2] ни было то, с чем мы приходим к Создателю, важно помнить, что мы стучимся именно в Его дверь».
ЧАСТЬ 1
СКУКА
Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки.
Пророк Мухаммад
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки (душевного томления, не пойдете у него на поводу; пока вам не надоест то, чем занимаетесь; пока не опустите руки)»[3].
То есть как только человек останавливает свое движение по той или иной жизненной стезе из-за скуки или тоски, овладевших его сердцем, как только входит в состояние апатии и внутреннего запустения, он начинает нести потери в перспективах, которые могли бы раскрыться перед ним в завтрашнем дне. Он со скрипом останавливается (в своей профессиональной деятельности; в работе над своим умом и телом; перестает уделять должное внимание детям, появляется безразличие к их воспитанию; он забывает о терпеливом отношении к окружающим и об обязательности пред Богом, например в выполнении минимума религиозной практики, и его мирские, а также вечные перспективы начинают видоизменяться, а на каком-то этапе просто рушатся. Он не проходит выпавшее на его долю душевное испытание и тем самым показывает свою несостоятельность в умелом использовании того, что его ожидало.
Охваченный скукой и тоской, человек начинает думать о том, «какой он несчастный» и «сколь нелегкая у него жизнь», забывая об имеющемся хорошем и проявляя тем самым неблагодарность перед людьми и пред Всевышним, что влечет новые потери в завтрашнем дне. А кто-то, если ему позволяют материальные и иные возможности, старается отвлечься от томительного чувства услаждением себя грехами (спиртным, ночными клубами или просто многочасовым времяпровождением перед телевизором), и это опускает его ниже низкого, удаляет от Господа еще дальше.
В какой-то момент человек, конечно, опомнится, если не в мирском, так открыв глаза сознания перед вечным, но к тому времени он может оказаться настолько опустившимся и потерявшимся, что шансов восстановиться хотя бы на прежнем уровне останется очень мало. Пока же человек жив, шанс есть. И нужно помнить, что водоем, превратившийся от «ленивой» неподвижности в болото, быстро стать ручьем с кристально чистой водой не сможет.
Сказано в Священном Коране: «Если завершил [дело] (освободился) [от него], тогда трудись (напрягайся до очередной усталости и утомления) [приступая без задержек к очередному богоугодному делу, занятию, развивающему тебя духовно, интеллектуально или физически, либо приближающему тебя к реализации жизненных целей и задач]. И будь устремлен к Господу твоему [помни о Нем, и Он никогда о тебе не забудет, особенно когда ты уже падаешь без сил, сделав все от тебя зависящее, и думаешь: «Где же помощь Свыше?» она близка![4] ]» (Св. Коран, 94:7, 8). При таком не теоретическом, а именно практическом подходе к жизни человек минует сатанинскую пустоту под названием «скука» и продолжает путь уже на новом уровне Божественного благословения.
Жизнь это путь, по которому нужно идти, причем верно, последовательно, вдумчиво и рассудительно, несмотря ни на скуку, ни на печаль. Двигаясь, мы минуем их, как и многое другое скверное, чего немало в этой жизни, доказав, что веруем не только тогда, когда нам хорошо, но и тогда, когда нам вроде как плохо.
СТРАХ
Истинно, те, которые веруют, творят благие дела, выстаивают [обязательную] молитву[-намаз] и платят закят, получат они свою награду от Господа [Он щедро воздаст им]. Над ними не властвует страх, и они не будут опечалены.
Св. Коран, 2:277
СТРАХ ОДНА ИЗ ГРАНЕЙ МИРСКОГО ИСПЫТАНИЯ
«Мы [говорит Господь миров] непременно будем испытывать вас [будем проводить через непривычные и неприятные обстоятельства, выявляя уровень нравственности души и степень осознания вами действительности, а также отношение к происходящему] (1) вселяя частички страха [когда в душе будет нарастать беспокойство о чем-либо; появится чувство страха, иллюзорно превращающее спокойно текущую реку реальности в ужасающий и смертоносный водопад, обрыв безысходности], (2) заставляя переносить голод [духовный или физический]. [Также подвергнем испытанию], (3) частично лишая богатства (имущества), (4) [здоровья или жизни] близких и (5) плодов ваших [частично или полностью лишая вас результата той или иной работы, деятельности]. [Но!] Обрадуй [о Пророк] терпеливых [тех, кто, несмотря ни на что, старается сохранять спокойствие, уверенность, самодисциплину; тверд, непоколебим, стоек, настойчив, постоянен в благом. Обрадуй же их тем, что потери, сколь бы велики они ни были, и усилия, сколь бы продолжительными и тяжелыми они ни оказались, будут учтены Богом, а воздаяния приумножены и вернутся к ним в виде изобилия и благополучия в обоих мирах].
Они [терпеливые] те, кто в случае несчастья (беды) [умеет, сделав все от себя зависящее, отпустить, отдать Богу и] говорит: «Иннаа лил-ляяхи ва иннаа иляйхи рааджиуун» (поистине, мы принадлежим Аллаху, и мы к Нему возвращаемся)!
Им [людям с таким отношением к потрясениям и затруднениям, всей глубиной души благодарным Богу несмотря ни на что, не сбавляющим жизненного темпа и ритма] благословения от их Господа и [Божья] милость. Они идущие по верному пути [как в земной перспективе, так и в вечной]» (Св. Коран, 2:155157).
В жизни любого из людей есть много путей и дорог. На каждом распутье делать правильный выбор непросто, это требует знаний, опыта, бдительности, точного расчета, мудрого совета и определенного душевного настроя. Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся!
Вера и правильный подход к мирским затруднениям и опасностям закаляют человека и могут поднять его на довольно высокий духовный и материальный уровень: «Поистине, кто сказал: «Господом моим является Аллах (Бог) [и ничто иное я не возношу на уровень Бога]», а затем последовал верному пути [сторонясь явно запретного и выполняя обязательное в меру сил и возможностей, оставаясь таковым до конца своих земных дней], над тем не властвует страх [относительно того, что впереди] и он не будет опечален [относительно того, что уже позади]. Они [такие люди] обитатели Рая [окажутся именно в Раю после Судного Дня] и пребудут там вечно. Это им в качестве воздаяния за ранее совершенное [устами и телами за период жизни на земле]» (Св. Коран, 46:13, 14); «Истинно, те, которые веруют, творят благие дела, выстаивают [обязательную] молитву[-намаз] и платят закят, получат они свою награду от Господа [Он щедро воздаст им]. Над ними не властвует страх, и они не будут опечалены» (Св. Коран, 2:277).
Человеческая жизнь полна возможностей. Собрать мозаику возможностей в единую картину положительного результата удается не каждому. «За то, что они совершали» изучили, осознали, применили в своей сфере деятельности и оставили след[5]. Да, жизнь прожить не поле перейти. Следует многое посеять, причем положительное и полезное, чтобы в вечности не горькие колючки Ада глотать в качестве выращенного «урожая», а живой водой упиваться, вкушая невообразимые райские блага.
Конечно, в земной обители от страха полностью не избавиться, его можно лишь локализовать, перевести в состояние мольбы и устремленности к Господу миров. В достоверном хадисе сказано: «Всевышний известил: «Клянусь величием Своим, я не объединю два страха и две безопасности для раба Своего [человека]. Кто боится [наказания] Моего в мирской жизни [то есть в результате осознанного трепета пред Богом он благороден, воспитан и праведен в словах и делах своих], тому Я гарантирую безопасность в Судный День. Кто же уверен в своей полной безопасности [и независимости] от Меня в мирской жизни [что позволяет ему вершить грехи и преступления, чувствуя безнаказанность], тот вкусит страх в Судный День [поняв наконец, что грехи земные чреваты наказанием вечным]»[6].
Противоборство между страхами и волевым желанием двигаться дальше высвечивает суть человека, его уровень воспитанности и степень управления собою. И противостояние это продолжается всю жизнь. Благоразумный человек старается поддерживать свою духовность и эмоциональность «в форме», он не томит себя ожиданием окончания «войны миров», а идет вперед, готовый уйти от неожиданного удара, нападения или ответить на него. «[И обратится Всевышний: ] «О рабы Мои [о те, кто, поняв жизнь и преодолевая мирские трудности, креп, становился мудрее и поклонялся лишь Богу Единому, Творцу всего сущего]! [Бои на духовное и психологическое выживание завершились. ] Испытания страхом и печалью остались позади [они навсегда покинули ваши души и в райской обители не будут беспокоить] (вас больше не тяготит страх, и вы впредь никогда не будете опечалены)». [Это Божье дарование тем], кто поверил Нашим знамениям [чудесам, что сопровождали Наших посланников, а также Священным Писаниям], и были они мусульманами (покорными Богу) [вне зависимости от того, в какой из исторических периодов прожили свою земную жизнь]» (Св. Коран, 43:67, 68).
СТРАХ В ЖИЗНИ БОЖЬИХ ПОСЛАННИКОВ
Пророки и посланники Божьи были такими же людьми, как и все, но при этом с Божьей помощью в подтверждение своей посланнической миссии творили чудеса, которые демонстрировали возможности, явно выходившие за рамки земных законов. Страх как неотъемлемое чувство мирского бытия в их человеческих душах присутствовал, но это был не животный страх, порабощающий, парализующий человека, а осторожность, предусмотрительность действий в контексте важности возложенной на них миссии призыва к монотеистическому мировоззрению и гуманизму, развитие духовности и нравственности. К примеру, когда Авраама посетили ангелы в облике людей, принесшие ему радостную весть о рождении сына, а за ним второго, он, видя, что гости не притронулись к щедрым угощениям, насторожился, почуял недоброе[7]. Но, получив от них разъяснения, успокоился.
КАКОВЫ ОЩУЩЕНИЯ В МОМЕНТ СТРАХА
Невежественного человека страх парализует, лишает рассудка, может побудить к необдуманным и чреватым тяжелыми последствиями шагам. Верующий же старается сохранить спокойствие в душе и ясность в голове, все расставляет на свои места, анализируя положение дел, и плывет вперед на всех парусах попутных ветров Божественной милости.
В Коране есть несколько аятов, в которых Всевышний велит своим посланникам не страшиться:
«Не бойтесь людей, бойтесь Меня!» (см. Св. Коран, 5:44).
«Не бойтесь вы оба! Нет сомнений в том, что Я [Господь миров] рядом с вами, все слышу и вижу. [Я никому не дам вас обидеть, в нужный момент помощь окажется рядом с вами]» (см. Св. Коран, 20:46). Эти слова были внушены пророку Моисею и его брату, когда направлялись они к самому опасному человеку того времени, к объявившему себя богом фараону. Этот визит мог стоить им жизни. Разум говорил об опасности, но Божественное Откровение и усилия в осознании его преобразовали восприятие реальности и отношение к ней. Диалог состоялся. Верующий, принимая во внимание абсолютную «онлайновую» осведомленность Творца, а тем более Его контроль и власть над всем и вся, а также личный опыт, навыки и собственную эрудицию, имеет все шансы понести наименьшие потери в период опасностей, иллюзорных и очевидных устрашений.