25
О делении истории человечества на четыре «века» в индийской мифологии см. 75.
26
Мригаширша («Голова антилопы») созвездие из трех звезд, соответствующее частично Ориону; Ардра соответствует α Ориона.
27
Излагаемая версия отражает миф о жертвоприношении Дакши в «Айтарея-брахмане» (кн. III), где рассказывается о кровосмесительной связи Праджапати (в Брахманах это, как упоминалось, имя бога-творца, не идентичного с Дакшей) с собственной дочерью, прекрасной богиней зари Ушас. Боги, его сыновья, создают Рудру, соединив в нем самые грозные свои ипостаси, именно для того, чтобы покарать Праджапати. Уже в этой версии появляется астральная символика Праджапати отождествляется с созвездием Мригаширша, Рудра с Ардра, Ушас же с созвездием Рохини (созвездие Тельца), что дает еще одну связь с мифологией эпического Дакши, отца созвездий лунного зодиака (см. 1). Отголосок мифа о прегрешении Праджапати в эпических версиях упоминание о козлиной голове Дакши, но в остальном он уже не связывается в послеведийской литературе с рассказом о жертвоприношении Дакши, отражающим первоначальное исключение Рудры из общего ритуала сомы, главного у арийских племен древнейшей эпохи; единственным мотивом гнева Рудры-Шивы остается пренебрежение богов, не пригласивших его на жертвоприношение. В «Каушитаки-брахмане» (кн. VI) версия о кровосмесительном грехе несколько иная; там боги, сыновья Праджапати, видят сестру свою Ушас, явившуюся на востоке, и из семени их, выпавшего при этом и собранного Праджапати в золотой сосуд, рождается тысячеглазое и тысяченогое божество Рудра. Большинство других ведийских текстов, посвященных этому сюжету, следуют той версии, которая в нашем изложении приводится первой (по «Шатапатха-брахмане» с включением эпизодов и деталей, относящихся к родственным связям Шивы и Дакши, из «Ваю-пураны»).
28
Рудры в ведийской мифологии зловещее воинство демонических змееподобных существ, составляющих свиту Рудры. В послеведийский период группа из одиннадцати второстепенных божеств, составляющих вместе с двенадцатью адитьями и восемью Васу, а также двумя Ашвинами (или Дьяусом Небом и Притхиви Землей) традиционный пантеон «Тридцати трех».
29
В ведийской мифологии матерью Марутов именуется Пришни («Пятнистая»), мифическая корова, отождествляемая иногда с землею, иногда с дождевым облаком. В пуранах матерью Марутов называется Дити.
30
В этом сказании образ Индры дается преимущественно по ведийским источникам. Однако сыном Адити Индра становится только в эпической мифологии; в ведийской литературе говорится о его чудесном рождении, но имя его матери обычно не называется. В «Атхарваведе» матерью его названа Экаштака богиня, отождествляемая с Ратри, Ночью. Отцом Индры называют Дьяуса или Праджапати (в Брахманах Индра часто называется младшим сыном Праджапати или говорится, что боги сами создали Индру и избрали его своим владыкой).
31
Об этом говорится уже в «Ригведе», но в неопределенных выражениях, сам способ появления Индры на свет не указывается. Ср. чудесное рождение сыновей Брахмы в 1.
32
Миф о победе Индры над этим демоном очень смутно упоминается в «Ригведе». В Брахманах Эмуша имя демонического вепря, поднявшего землю на клыке; очевидно, это прототип знаменитой аватары («воплощения») Вишну (см. 22).
33
Ваджра мифическое оружие бога-громовержца Индры, которое сковал для него Тваштар; согласно некоторым текстам, его даровал Индре Кавья Ушанас. Ваджра описывается как золотая или железная, о четырех или о ста углах или в форме диска, позднее как крестообразная. В «Махабхарате» рассказывается, что ваджра была сделана из костей святого отшельника Дадхичи, который добровольно пожертвовал свой скелет для этой цели.
34
Сома ритуальный опьяняющий напиток; приготовлялся из сока растения сомы, идентифицировать которое в настоящее время представляется затруднительным (некоторые современные исследователи видят в нем мухомор, употреблявшийся жрецами как наркотическое средство); параллель в древнеиранском ритуале хаома указывает на большую древность культа сомы. Уже в Ведах ритуал сомы связывается не совсем ясно с мифологией луны; впоследствии сома отождествляется с луной, а в эпосе Сома имя бога луны (см. 12). Чаша для сомы, сделанная Тваштаром, Гефестом индийской мифологии, луна. В послеведийской мифологии сома отождествляется с амритой, напитком бессмертия (см. 24). Миф о принесении сомы с небес орлом, птицей Индры, смутно упоминается в нескольких гимнах «Ригведы».
35
Пуломан сын Дану, победа Индры над Пуломаном бегло упоминается в эпосе и пуранах; очевидно, неидентичен Пуломану из сказания о Пуломе (см. 19).
36
Шачи имя, произведенное от того же корня, что и эпитет Индры Шакра («Могучий»). В Ведах имя супруги Индры Индрани.
37
Миф о победе Индры над Намучи рассказывается в «Шатапатха-брахмане» и некоторых других источниках. В «Махабхарате» основной мотив этого мифа включается в изложение версии мифа о Вритре Индра покрывает свое оружие пеной в битве с Вритрой.
38
Сура в ведийскую эпоху крепкий хмельной напиток, в отличие от сомы не имевший священного характера.
39
См. 6 и примеч. 51.
40
В этом мифе, упоминаемом в Ведах, некоторые исследователи видят отражение солярного аспекта в образе Индры (заря бежит от лучей солнца) и проводят параллель с греческим мифом об Аполлоне и Дафне (одно из имен Ушас в ведийской литературе Дахана, Горящая); другие усматривают здесь торжество патриархального начала над архаическим культом сходящего со сцены матриархального божества.
41
Миф излагается по знаменитому гимну-диалогу в кн. X «Ригведы», откуда взяты речи Сарамы и паниев, и по «Брихаддевате» Шаунаки (IVIII вв. до н. э.).
42
В изображении этого демонического племени в ведийской литературе мифологические черты смешиваются с чертами какого-то реального народа; некоторые исследователи отождествляют паниев с иранским племенем парнов, обитавшим на Оксе (Амударье). Высказываются также предположения о дравидийском происхождении этого этнонима.
43
Сарама («Быстрая») мифическая собака, мать адских псов, стерегущих путь в царство мертвых (см. 40), иногда рассматривается как прародительница хищных животных. Ее образ исчезает из послеведийской мифологии.
44
Вала («Пещера») демон мифической пещеры, в которую заточаются похищенные коровы-воды; именуется иногда братом Вритры (см. 15).
45
Миф о рождении восьмого сына Адити, отвергнутого матерью, упоминается в кн. X «Ригведы» и приводится в «Шатапатха-брахмане» (кн. III). В ведийской мифологии восьмой (в некоторых версиях седьмой) сын Адити Вивасват или Марттанда («Мертворожденный») последний из ее сыновей Адитьев. С Сурьей, богом солнца, он отождествляется позднее.
46
Саранью дочь Тваштара, иногда выступает в зооморфическом образе. Миф о женитьбе Вивасвата на Саранью упоминается в кн. X «Ригведы» и более подробно излагается в комментарии Саяны (XIV в.). В позднейших пуранических версиях Саранью заменяет Санджня, дочь Вишвакармана (см. ниже примеч. 50).
47
Яма («Близнец»). Миф о Яме и Ями один из древнейших в Ведах (на что указывает и иранская параллель Йима и Йимак) отражает, видимо, арийский вариант близнечного мифа. В иранской мифологии Йима царь людей Золотого века, когда на земле не было смерти и страданий. В мифологии индийского Ямы этот момент отсутствует, но одним из наиболее отчетливо сохранившихся мотивов является отказ Ямы от кровосмесительного брака с сестрой, составляющий содержание знаменитого гимна-диалога в кн. X «Ригведы». В некоторых ведийских текстах, однако, этот греховный союз представляется осуществленным (см. 8), и, возможно, он и рассматривался как причина смерти Ямы (ср. библейский миф о грехопадении Адама и Евы), хотя прямого подтверждения этому мы не находим в текстах. В позднейших версиях грехом Ямы оказывается оскорбление мачехи (см. ниже).
48
Шани, или Шанайшчара, в индийской астрономии название планеты Сатурн. Тапати, Знойная, как и Шани, появляется в числе детей Вивасвата только в позднейших версиях мифа; впоследствии она становится матерью Куру, предка героев «Махабхараты».
49
См. выше примеч. 7 к 1.
50
В позднейших версиях, где Санджня имя дочери Вишвакармана (см. примеч. 46 выше), ее заместительница носит имя Чхая, что также значит «Отражение» (букв. «Тень»). В этих версиях мотив бегства супруги бога солнца иной она не может выдержать жара, который от него исходит. Впоследствии, чтобы умерить этот жар, отец ее Вишвакарман обтесывает Вивасвата, удалив избыток его огненной массы, и придает ему «прекраснейший» облик (см., например, версию в «Маркандея-пуране»).
51
Ашвины («Рожденные от коня») рассматриваются обычно как боги утренних и вечерних сумерек или утренней и вечерней звезды, хотя в действительности природный феномен, лежащий в основе этих образов, в ведийских текстах явственно не обнаруживается. Исследователи сближают образы Ашвинов с Диоскурами греческой мифологии, с которыми у них много общего.
52
Сурья солнечная дева; женский вариант имени Сурьи, бога солнца. Ср. греческую параллель Гелиос и Елена, имена одного происхождения с индийскими; Елена сестра Диоскуров. Дева Сурья в некоторых текстах также выступает как сестра Ашвинов (возможно, в этом отношении ее дублирует дочь Вивасвата Тапати, см. выше); иногда она отождествляется с Ушас, богиней зари. В некоторых текстах Ушас мать Ашвинов. Исследователи полагают, что в основе здесь сочетание образа Богини-Матери с двумя зооморфными спутниками, засвидетельствованное в мифологии и иконографии также и за пределами индоевропейского мира (Ашвины первоначально, по-видимому, почитались в образе коней). В некоторых версиях мифа о сватовстве Сомы Ашвины выступают как сваты Сомы, а не как женихи дочери Савитара; они приходят к Солнцу просить руки его дочери для бога луны (здесь указывают на параллель в литовской мифологии, где двое братьев, «Божьих сыновей», являются верхом на конях и сватаются за дочь Солнца). В Ведах Ашвины именуются обычно «детьми Неба» (Дьяуса). По именам Насатья и Дасра они различаются уже в эпической мифологии (хотя и тогда чаще именуются общим Ашвины), в Ведах это эпитеты, равно относящиеся к обоим («Дружественный», «Помогающий»; хотя первое, как полагают, восходит в действительности к неарийскому названию лошади, т. е. однозначно с именем Ашвины).
53
Бхуджью миф о нем смутно упоминается в нескольких гимнах кн. I «Ригведы».
54
Ямуна древнее название реки Джамны.
55
Матаришван третьестепенное божество ведийской мифологии, неясного происхождения; начиная с «Атхарваведы» выступает как дух ветра, иногда отождествляется с огнем, который он принес с небес на землю (индийский вариант мифа о Прометее, лишенный, однако, мотива богоборчества).
56
Излагается в «Махабхарате» дважды, в кн. VII и кн. XII, но стоит в эпической мифологии особняком. Обычно в эпосе и пуранах Смерть Мритью божество мужского рода, спутник Ямы (см. ниже 45, где в русском изложении мы оставили, однако, Смерть в женском роде), иногда с ним отождествляется. В некоторых текстах эпоса перенаселение земли приводит ко второму потопу; этот миф обычно связывается с третьим воплощением Вишну (см. 22).
57
В Древней Индии красный цвет ассоциировался со смертью.
58
Юг в древнеиндийской мифологии страна смерти, место, где пребывают души усопших (см. ниже 40).
59
Излагается почти без изменений по тексту «Черной Яджурведы» («Майтраяния-самхита», кн. I).
60
Излагается в основном по ведийской версии («Шатапатха-брахмана», кн. I), некоторые детали заимствованы из мифа о потопе в кн. III «Махабхараты». Версия «Махабхараты» в целом существенно отличается от ведийской; рыба, спасшая Ману, в эпосе выступает как воплощение бога Брахмы. В более поздних версиях, в пуранах, рыба одно из воплощений («аватар») Вишну (см. 75).
61
Мифология гандхарвов и нагов излагается здесь в основном по эпическим памятникам. В «Ригведе» Гандхарва (ед. число) дух, обитающий на небосводе, где он сторожит сому; ассоциируется с радугой (иранская параллель Гандарева, имя дракона). В «Атхарваведе» гандхарвы (мн. число) вместе с апсарами выступают как вредоносные духи лесов и вод, оборотни, иногда зооморфического облика, определенными чертами напоминающие суккубов и инкубов христианской средневековой демонологии. Некоторые исследователи сопоставляют индийских гандхарвов с кентаврами греческой мифологии. Наги появляются только в послеведийской мифологии.
62
В различных текстах эпоса генеалогия мифических существ и животных, происходящих от жен Кашьяпы, сильно расходится и общепринятой родословной нет (так же как нет и единого перечня имен жен Кашьяпы). Обычно во всех версиях Вината мать птиц-супарнов, а Кадру мать змей-нагов (см. 25). Относительно потомства других жен Кашьяпы мы наблюдаем в эпических текстах значительный разнобой. Аришта именуется либо матерью некоторых пернатых, либо матерью гандхарвов, Капнла коров, но также гандхарвов и апсар, Муни гандхарвов, но в других текстах апсар (иная версия происхождения апсар приводится ниже). Кроме того, в различных текстах эпоса и пуран упоминаются Симхика мать Раху и других демонов затмения, Данаю мать Вритры (см. 15, где Вритре приписывается другое происхождение) и прочих драконов, Кродха мать демонов гнева, и многие другие.
63
Патала общее название для семи подземных областей, в которых обитают наги и демоны.
64
Сарасвати в Ведах речная богиня, воплощение или олицетворение реки Сарасвати, протекавшей в Ведийскую эпоху на границе области расселения арийских племен и почитавшейся священной. Позднее отождествляется с богиней Вач, персонификацией Речи, и в эпический период становится богиней мудрости и красноречия, именуется дочерью, а чаще женой Брахмы или дочерью Дакши. В Брахманах излагается миф о богине Вач, выманившей у гандхарвов сому по поручению богов (в кн. III «Шатапатха-брахманы»).
65
Апсары, или апсарасы («движущиеся в водах») образы низшей мифологии, первоначально, видимо, сходные с нимфами, наядами или русалками европейских мифологий; постоянно ассоциируются с гандхарвами. В небесную сферу переносятся, очевидно, позднее, где становятся танцовщицами и куртизанками в царстве Индры (ср. гурий арабской мифологии). Согласно некоторым версиям апсары появляются в числе прочих сокровищ при знаменитом пахтании океана; или это происхождение приписывается лишь одной из их числа Рамбхе (см. 24).
66
Город гандхарвов Гандхарвапура, соответствует европейской фата-моргане.
67
Об этом рассказывается в кн. III «Вишну-пураны».
68
Этот миф находим уже в «Ригведе», в гимне-диалоге между Агни и Варуной в кн. X. Различные версии его излагаются в ведийской литературе и в «Махабхарате» кн. V и ХIII; в эпической версии Агни проклинает лягушек.
69
Васу («Благодетельные» или «Блистательные») эта группа богов первоначально, очевидно, находилась на периферии ведийского пантеона; боги Анила и Анала не идентифицировались с главными божествами ветра и огня Ваю и Агни и позднее нередко от них отграничиваются. Агни в пуранах именуется обычно сыном Ангираса (хотя в кн. III «Махабхараты» говорится об Ангирасе как о приемном сыне Агни).
70
Ахан в других перечнях старшим из Васу называют Апа воплощение вод.
71
Дхрува («Твердый, Неколебимый») в индийской астрономии название Полярной звезды. Иногда персонифицируется как земной царь, внук Ману, перенесенный за благочестие на небо.