К примеру, уже приведенное выше сказание о сотворение мира древних шумер «раздел» тела богини морских вод Тиамат как я показал/предположил выше, всего лишь метафора о вытеснении отступающих морских вод Персидского залива путем возведения дамб и построение на этих бывших участках моря то есть «тела богини Тиамат» участков для проживания с помощью подведения каналов пресной воды «бога Яхве». Но подобные мифы, возникшие под влиянием ведических сказаний по всей Евразии, в других частях мира привели к чудовищным обрядам.
Например, миф о сотворении мира из тела первого божества с последующим «поеданием» его тела его же созданиями «детьми» привело к возникновению ритуального каннибализма. Почти по всему древнему миру!!! И культивируется местами до сих пор!
К примеру, в Индии считается, что Пуруша собственно Вселенная он же и первый мудрец в индуизме принес себя в жертву, его тело «ели» его же создания, создавая мир.
У соседей индусов китайцев миф о создании мира из тела Бога более гуманный: первочеловек Пань-гу аналог Пуруши так же вышел из «яйца» собственно Вселенной создал небо и землю, после чего, убедившись, что его создание идеально, умер, и из его «тела», собственно, и появилось всё на земле ветер, вода и так далее.
Древние германские и скандинавские племена так же переняли эти мифы из ведической традиции, по их версии мир создан из тела великана Имира.
Всё это метафоры, метафорические рассказы о сотворении конкретных стихий, земли, воды, зверей, собственно людей и конкретных сословий человеческого общества. Но у целого ряда народов эти мифы породили традицию «поедать тело бога». Либо условно, во многих странах Евразии в виде хлеба или мяса жертвенных животных ради приобщения к Богу Творцу и почитания Его. Либо даже буквально, в виде поедания тела юноши, «назначаемого» перед ритуальным убийством на должность Верховного Бога с последующим поеданием его сердца и не только у некоторых древних племен Центральной Америки и Океании так же как способ приобщиться к Богу. Отсюда традиция ритуального каннибализма в странах Океании, у японских самураев и в некоторых других сообществах
И именно потому, что деяния Бога понимались буквально и отождествлялись с повседневными деяниями людей из-за нормального человеческого эгоцентризма и примитивности мышления простых жителей древнего мира.
Просто потому, что таким образом священнослужителям в древнем мире проще было объяснить эти самые метафоры древнейших мифов о Боге и сотворении мира простым пахарям, охотникам и скотоводам на понятных им примерах из их, людей, жизни. В самом деле, как рассказать человеку, уверенному в том, что мир плоский и «укрыт» твердым «небесным сводом», не знающему ничего об электромагнитных и гравитационных волнах о реликтовом излучении, кварках, атомах и звездах и о первых секундах существования Вселенной? Только метафорически. Вот только священники широкому населению большинству не смогли или не хотели объяснить, что это именно метафоры
Мнимое многобожие
Как метафору следует воспринимать и мнимое многобожие, якобы существующее в ведической культуре, индуизме и в других религиях, являющихся производными ведической культуры/религии.
По крайней мере на ранней стадии существования этих религиозных мифов многобожие было именно мнимым, и именно из-за метафоричности изложения основ этих мифов.
Ибо изначально в этих религиозных традициях точно так же существовал единый и неделимый Бог, под разными именами, но почти с одинаковыми главными атрибутами Бог Создатель всего сущего, создавший всё окружающее нас из пустоты, из себя самого или из ничего как вариант из «первичного предвечного хаоса», понимаемый по-разному.
В ведической культуре эта концепция единства множественности существует в понятии «тримурти» «трехликости» Бога: единый Бог существует в трех ипостасях, трех ликах Брахмы, Вишну и Шивы. И понимать её следовало именно как метафору, потому как изначально эта «трехликость» означала три проявления единого Бога в разные периоды года то есть три сезона года. Только и всего.
Да, именно три, а не 4, как сейчас у нас принято, и не 5 или 6, на которые в настоящее время жители Индии делят год в повседневной жизни. Три. Весна, лето и зима. Эти три сезона года и олицетворяли три лика единого Бога собственно природы ежегодный природный цикл пробуждения природы, победы над смертью, над холодом, с таянием/растапливанием льдов и снегов; далее, собственно лето как время начала формирования и созревание урожая, его сбора, и зима время смерти, гибели природы или переход природы в сон с последующим дальнейшим пробуждением/воскрешением уже в следующем сезоне. В следующем природном цикле.
Именно такое значение закладывалось в ведическое понятие «тримурти», и оно же отображено в славянской ведической традиции та же самая «трехликость, трехглавие» верховных божеств славянского образа единого Бога. Не случайно главные славянские боги изображались на одной основе на стволе одного дерева именно по кругу, либо их кумиры ставились в определенном порядке опять-таки по дуге, по кругу, потому что изначально это было отражение/изображение именно природного годового цикла, идущего «по кругу».
И это не моё досужее мнение дилетанта, но мнение довольно известных и признанных ученых. В том числе, к примеру, кандидата исторических наук, действительного члена Русского географического общества, Светланы Жарниковой, защитившей, между прочим, диссертацию на эту тему то есть отстоявшей свою теорию, свою точку зрения на довольно представительном ученом собрании уже состоявшихся и признанных ученых того времени. Это вам не какой-то диванный эксперт из интернет сообщества
Понятно, что такое значение тримурти со временем «потерялось», как в Индии, так и у нас, у славянских народов разрушение религиозных центров, отсутствие единой образовательной системы, переселение в другие климатические зоны и постепенное «удаление» друг от друга уже как различных групп разных народов, в конце концов и привело к постепенному искажению изначального мифа, призванного показать единство Бога через единство годового природного цикла.
В этом цикле изначально не было главного лика единого Бога, потому что нет начала и конца природному циклу, нет «главного» времени гоа. Ибо что важнее? Весна, растапливающая снега и лед и пробуждающая природу, или лето, дарящая нам свой урожай, свои природные дары? Или зима, всё обнуляющая, усыпляющая природу и укрывающая всё снегом? Кто из них главный и первый? Рудра/Шива? Вишну? Брахма/Брама?
Вопрос наивный, «детский», но примитивное линейное сознание, воспитанное на жестком патернализме, требует обязательного ответа на него. Ибо наличие некоего «старшего», «папы», всегда и везде, на всех этапах развития человека у человека не такого уж далекого прошлого обязательно.
И потому эту «горизонтальную» линейную круговую вечную структуру смены ликов Бога смены времен года всегда и везде изменяли на структуру вертикальную, на иерархию богов, разрушая, тем самым, миф о едином Боге, живущем среди нас в циклично живущей природе.
И потому в разных пантеонах разных народов произошло разделение на «небо» «верхний мир», «землю» вся явленная вселенная, включая Землю, так называемый «проявленный/явленный мир», и на мир «подземный». И в разных религиозных мифах в почти произвольном порядке на роль хранителей этих миров и «отправили» изначальную «троицу» ликов единого Бога.
Основание, казалось бы, всё то же, природное, но уже не цикличное, во-первых, во-вторых, так выстраивается иерархия богов и начинается формирование пантеона богов, собственно многобожие противоположность почитанию единого Бога, с неизбежным постепенным последующим разрушением изначального религиозного мифа и низвержение Бога, точнее уже богов до уровня почти что равному человеку до тех же человеческих страстей, характеристик и так далее. И отсюда же закономерный приход к атеизму, к отказу от почитания любых богов вообще с провозглашением человека Богом как мы это видим у англичан и немцев, в произведениях Ницше, к примеру, и далее, потом почти во всех Европейских странах, включая и Россию.
С окончательной потерей смысла существования.
Что является грубейшей ошибкой и искажением действительности, природы человека и природы вообще в угоду человеческому эгоизму и эгоцентризму.
Низведение с небес
Как это происходило.
У разных народов и одновременно почти у всех.
Рассмотрим подробнее.
Олицетворение трех основных сезонов годового цикла сезона активации солнца и таяния льдов и снега весны, далее лета как сезона начала цветения растений и появления или зачатия потомства у домашних и диких птиц и животных, собственно их роста, вызревание плодов и семян в садах и полях. И, наконец, третий сезон сезон увядания, «засыпания/умирания» природы с приходом холодов, снега и льда. С последующим повторением цикла далее уже в следующем сезоне победа над смертью/холодом и начало пробуждения природы, далее её расцвет и плодоношение во всех смыслах, и потом смерть, разрушение или по другой версии некий сон. И т.д., и т. п.
Творение удержание разрушение/смерть.
Тримурти.
Три лика.
Индусы приписали эти качества Браме/Брахме, Вишну и Шиве/Рудре но в масштабах цикла существования всей Вселенной, а не годичного цикла. И здесь надо понимать, что индусы стали конечной точкой получения ведического мировоззрения, ведического мифа, на основании которого они и создали индуизм. Получили ведические сказания позже всех в Евразии. Но единственные, кто их сохранили
Изначально же ведизм был оформлен, сформулирован по утверждению историков и самих индусов некими северными народами, которые из-за климатических изменений вторглись к соседям индусов, на территорию нынешнего Ирана, а потом и на территорию нынешней Индии, неся с собой и свою религиозную систему. Эта система была сформирована в других климатических условиях, со слов индийских священников брахманов на далеком севере, где созвездие Семи Волшебников Большой Медведицы находится прямо над головой, в зените, а день и ночь длятся по полгода. Эти данные подтверждаются и историческими изысканиями, и генетическим анализом современного населения Индии. Почти половина жителей современной Индии отнесена генетиками к так называемым «индоевропейцам», так как они являются носителями общих с европейцами генов.
Но.
Религиозная традиция северных завоевателей древней Индии позже была изменена, адаптирована с учетом уже местных, индийских реалий и включила часть местных традиций и культов аборигенного населения тогдашнего Индостана. В том числе с учетом того, что ежегодные климатические изменения природы носят уже совсем другой характер, нежели чем на далекой родине создателей ведического мифа, ведической традиции. И потому мистерия ежегодного природного цикла, круговорота природных процессов, собственно, изначально и изложенные в мифе о тримурти, эволюционировала в миф о сотворении мира, Вселенной, перестав отображать ежегодные цикличные природные процессы.
А вот у остальных народов Евразии эта мифологема осталась почти неизменной, хотя и слегка замаскирована под современные религиозные культы и сказания.
Славянское ведическое триединство Бога/природы так же распалось на множественные культы, на пантеон богов по тем же причинам, что и в Индии. Триединый Бог стал тремя богами, соперничающими между собой, у некоторых славянских племен появился даже отдельный бог Триглав по сути то же тримурти, триединство Бога, но понимаемое уже как отдельный цельный верховный бог. Добавьте к этому множественные перерождения триединых богов в разные эпохи, согласно славянской мифологии, так же как у индусов множественные атманы эманации Вишну и получите огромное разнообразие богов позднего пантеона как у индусов, так и у славян, хотя, повторюсь, изначально это был один Единый и Неделимый Бог.
Добавьте к этому ещё и поклонение 108 именам Шивы, и 1000 имен Вишну, а так же разделение на женскую и мужскую ипостась Единого Бога и у предков европейцев, и у индусов и получите полную картину.
В индуизме каждому верховному божеству мужчине/духу по определению просто полагалась женская половинка «пракрити»/Шакти материя/иллюзия для достижения вселенского равновесия.
У большинства остальных народов Евразии это разделение на мужское и женское начало происходило гораздо интереснее и как раз в рамках того самого триединства Бога/природы.
Как правило, первый лик Бога в триединстве ликов-богов олицетворял мужское начало, боец/победитель, разрушающий оковы зимы, разгоняющий тьму и, как правило, олицетворяющий солнце и небо. С ним ассоциировали именно весну, по разному отмечая «начало»/появление/возрождение его в разных регионах Евразии, от времени начала восхождения солнца в начале января в той же Индии или Китае, или чаще с момента весеннего равноденствия, до начала цветения трав и деревьев, либо до окончания или начала полевых работ. В зависимости от климатических зон в разное время. Что естественно, зима на юге практически отсутствует и природа там «просыпается» уже в феврале, а на севере снег лежит до середины мая иногда и кое-где. Отсюда и разница в «приходе» солнечного бога у разных народов.
Он же бог-мужчина «пробуждал» природу богиню земли и воды следующее божество триединого Бога чаще всего именно женскую ипостась, женское начало единства природы/Бога. Происходила «небесная свадьба» соединение/встреча мужского и женского начала на Земле как правило, в мае или июне в зависимости от местоположения: в южных регионах раньше, в апреле/мае, в северных позже в июне. Отсюда огромное количество весенних праздников с эротическим подтекстом о них чуть ниже.
После этого бог неба и солнца «оплодотворял» землю богиню плодородия, жизни и деторождения женскую половину Единого Бога природного цикла лучами солнца и каплями дождей, и та давала всем живущим на ней все блага, в том числе пропитание/еду, и собственно жизнь и возможность продолжать свой род.
Впрочем, у некоторых народов солнце женская ипостась Единого Божества. Например, у японцев богиня солнца Аматэресу женская «половинка», тогда как её муж бог бурь и ветров Сусаноо (в другой трактовке её брат). Но и она, Аматэресу, в мифе «исполняет» всю ту же мистерию «ухода в подземный мир» в японской версии мифа это грот а весь мир погружается, при этом, естественно, во тьму и холод.
Точно такие же мистерии в разных вариациях есть почти у всех крупных народов Евразии. Бог неба и солнца как правило, мужское божественное начало и богиня земли и блага, иногда и охоты богиня природы женское божественное начало чаще всего супруги, реже брат и сестра. И почти во всех мифологических/религиозных традициях народов Евразии и севера Африки эти боги-супруги каким-то образом варианты различны попадают в загробный подземный мир «умирают» чаще всего, один из них.